佛經上記載的常不輕菩薩，每當外道以惡言相向、棍棒瓦石加之時，他仍然會以恭謹誠懇的態度回答說：“我不敢輕慢你們，你們將來會成為正等正覺，你們都是未來的佛陀。”
常不輕菩薩有這種忍辱精神，有極其寬博的心量來包容，才可能一次又一次地誠於中而形於外，恭恭敬敬地對那些凶惡嘴臉的外道合掌致禮。
通常我們把人類稱作“有情”，由於是“有情”，打自一出娘胎，獨自呼了第一口氣，人不待教導即知道要愛人、要人愛。襁褓時候愛父母，要父母疼愛；長大後愛兄弟朋友，要兄弟朋友相愛；成家後愛妻子兒女，要妻子兒女敬愛。孟子說“惻隱之心人皆有之”，現在我們也可以說“愛人之心人皆有之”。不但是有愛人之心，而且更有愛物之心。我們一睜開眼，極目之所及，只要是美好的事物，不論財富、健康、知識、器具、風景、花卉、音聲、食物等，無一不令我們愛羨不已。亦即由於“有情”這種愛人、愛物的情性使然，反映於外在世界，而使得我們的文學著作中充滿著多少感人的詩篇。因為心有所愛，所以生死煩惱就緊緊地束縛了我們。
人人都擁有如許愛人、愛物的天性，在這個萬法如五彩繽紛的世界裡，我們逐漸成長，學習如何認識這個社會。這個社會，凡是好的就都是可喜的，壞的就是可惡的；美的就是可愛的，丑的就是可賤的；強大的就是可佩的，弱小的就是可憐的；尊貴的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小兒在看電影聽故事一般，一開場就急忙問誰是好人誰是壞人，然後才能安心地看下去，聽下去。
在這種是非對峙的知見視野之下，我們的心被限制，變得狹隘，我們所能愛的也局囿於諸種有形有限的條件之中。因此，妻子愛丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；後母愛自己的親子，心中便只容得下親子而容不下丈夫前妻的兒女；愛自己的親人，便只有自己所親、所愛者才是心上人，而容不得外人也擠入我們的心房一角。即便有時我們也坦誠地反省自己、責求自己，希望自己能放寬心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成見又鯁礙在我們的心中——一下子是地域觀念的作祟，所謂本省外省、南方北方、客家閩南、藍眼珠褐瞳仁等差別，便使我們莫名其妙地親近某甲而疏忽某乙；一下子又是團體派系、利益沖突的陰影，使我們每一次看到對方就產生不共戴天的錯覺。無怪乎佛經中把“人我心”比喻成海水、須彌。一旦“人我心”興風作浪，就會使得心海洶涌澎湃而造下如須彌山一樣高的惡業。
“宰相肚裡能撐船”，大凡能夠出將入相的大才，心量必然要比凡夫俗子來得寬廣，無論是稱譏毀譽、榮辱進退、善惡正邪，一概都能涵容而泰然自若。
佛教把“怨憎會”看作是人生八大苦之一。有時候我們能夠心平氣和地關愛他人、欣賞他人，接待幫助與我們毫無關係的陌生人，發揮出我們最大的同情心為社會上一些患難痛苦的人分憂，解衣推食。然而只要冤家仇人一出現眼前，就忍不住要橫眉怒目、咬牙切齒，愈看他愈不順眼，簡直恨不得能將他一拳打死，一腳踢到西伯利亞，再也不必看到，直應了俗話所說的“眼中釘、肉中刺”。
所有這些是非、善惡、有無、好壞、榮枯、人我、福禍、美醜等分別對待的偏狹知見，我們一日不能破除，就無法了解快樂圓融的境界；我們一日不能超越，就無法體會佛陀心包太虛的襟懷。佛陀的心包容了一切天地、一切眾生、一切虛空，他不但愛親人，甚至愛仇敵，把背叛他且又幾次謀害他的提婆達多也當成善知識、增上緣。如果沒有黑暗，哪裡有光明？如果沒有罪惡，哪裡有善美？如果沒有魔王，哪裡有佛道？佛陀本著“無緣大慈，同體大悲”的精神，即連怨親也視同平等而予樂拔苦。佛陀的心就像虛空一樣，虛空中有山有水，有花有樹，有日有月。虛空中充滿一切，佛陀容納了一切。
《六祖壇經》說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”心、佛、眾生，三者無差別，佛就是眾生，眾生就是佛。其差別只在心的迷悟——迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立；悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝眾，心包太虛。各位知道嗎？我們的心原本也與佛陀一般能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴、何等寬大啊！我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗；我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德；我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切；我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。
“若人慾識佛境界，當凈其心如虛空”，我們若想和三世諸佛平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、兒女可愛，乃至公婆妯娌都很可愛；不只自己的親子可愛，丈夫前妻的兒女也很可愛；不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外面的同事、社會上的眾人、世間的芸芸眾生，每一個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。
好因好緣，如影隨形。
