第四部分 有關日常心行
78、問：為什麼我不念佛心裡還好受些，一念佛反而心煩難受而不想念呢？是不是我的根機不適宜念佛？
答：這正是你得到念佛的好處、適宜念佛的證明啊。比如有人喜歡打麻將，有人喜歡看球賽，有人喜歡上網玩游戲，一泡就是一整晚，他也不覺得累，反而很精神，這是因為放縱妄念的緣故；但是念一會兒佛，不是這裡不舒服，就是那裡煩心，這是因為佛號將妄念收攝的緣故，如野馬初上韁繩，它當然不自由，想反抗。我們心中的妄念也像野馬一樣，除了佛號，沒有任何力量能收服它。所以要念佛，久而久之，妄念自然馴服，如同野馬成為良駒一樣。如不念佛，順著妄念的野馬奔跑，它就會把我們直接載到地獄。
答：這是因為常人的心總是被妄念佔據，被妄念主宰，也就跟著以妄為真、認他為自。不念佛的時候，妄念很活躍、很興奮，他也就覺得自己很精神；一旦念佛，由於佛號的威力，妄念被抑服，不再處於興奮狀態，他也就跟著昏昏欲睡起來。比如人聲鼎沸的場所，德高威嚴的王者一出現，馬上噤若寒蟬。念佛而欲睡，也是得著念佛的好處，比上面念佛而心煩難受尚要好一層，不過畢竟還沒有完全隨著佛走，這時如能識破妄念，不隨妄念走，以佛為親，就會越念越清明。
80、問：為什麼我開車、走路的時候念佛覺得順暢、可以念得久，一坐下來想靜靜念佛反而覺得不順暢、念不久呢？
答：性情過於活潑、思維過於活躍的人容易如此。不過不必介意，按你習慣的方式念佛就好，往生是一樣的。
答：念佛人對於妄想雜念，一是不要急，二是不用怕，三應該歡喜，四要會轉念。
一、不要急。急著想一下除掉它，那是不現實的。因為多生多劫以來我們太習慣於妄想雜念了，想除掉它，比戒煙、戒酒、戒毒還要困難不知多少倍。也正因為如此，我們才念佛，靠佛的願力往生。靠我們自己心地清凈除掉雜念，永遠也不能超升。
二、不用怕。有妄想雜念是我們的本來狀態，任何凡夫都是妄想紛飛的，阿彌陀佛救的正是這號人。阿彌陀佛既然已經保證我們只要念祂的名號就能往生，那麼即使有妄想雜念又能如何呢？這樣不怕它，它也就翻不起大浪，老實平息下來；若是怕它，它反而會興風作浪起來，讓你覺得它很厲害。
三、應歡喜。為什麼有妄想雜念反而要歡喜呢？因為自覺有妄想雜念難以克服，就知道我是戒定慧修不圓滿、只能念佛的人，阿彌陀佛要救的正是我。比如醫生要醫的是病人，健康人不是醫生的對象。我有妄想雜念，豈不正是阿彌陀佛要救的對象嗎？如果是聖人，沒有妄想雜念，阿彌陀佛也不必為他操心了。這麼一想，我正符合阿彌陀佛救度，所以我念佛一定往生，豈不歡喜！再來，念佛知道自己妄想雜念多，說明我被阿彌陀佛救到了。為什麼呢？原來不念佛，還不知道自己雜念多，可是一念佛，立即覺得雜念紛飛。這正像沒有月亮就看不到樹的陰影，月光越亮樹影就越黑一樣。因為我念佛，佛光照到我的心裡，我才會看到自己的妄想雜念，豈不是表示我已經被佛救到了？
四、會轉念。一旦覺察到妄想雜念，就把它放下，不理會它，轉而念阿彌陀佛。比如月光下的樹影，你越是盯住它看，便越覺得黑暗；把眼睛轉過來，看皓皓空中明月，賞習習迎面清風，心地就一下開闊起來。經中說「一向專念」，正是這個意思。妄想雜念，隨它去，不和它糾纏，只管向著阿彌陀佛，念佛就好，妄念自然自生還自滅，又何必硬讓他滅呢？
說到底，還是我們不能安守凡夫的本份來老實念佛。如果知道身為凡夫就是有妄想雜念，就像是人就有眼睛、鼻子一樣自然，也就不會視其為身外之物、必欲除之而後快，則不至於因妄增妄了。正應了一句古話，「世上本無事，庸人自擾之」。也可說「念佛本無事，庸人自擾之」。念佛，阿彌陀佛那邊是什麼事也沒有，什麼條件限制也沒有，只是我們自立科條，自我設限，擾亂了自己。
82、問：聽到凈土法門，但道心不強，時念時不念，這樣能否往生？
答：道心有兩種：
一、願生心。
二、精進心。
如果願生心若有若無，往生也可、不往生也可，時念佛時不念佛，那麼往生就不定了。不定者，進則往生，退則不生。
如果因根機懈怠軟弱，念佛不精進勇猛，時念時不念，然真願往生之心不容更改，那麼仍能往生。又，真願往生，念佛自必漸漸增進。
答：這要看你的心。如果以念佛往生為人生第一要事，但因為習氣，喜歡打麻將，那還是會往生。不過打完之後，自己也會覺得是浪費時間，不如念佛的好。久而久之，自然也就少打、不打了。如果念佛只是裝點，打麻將正為所好，這樣主次輕重顛倒，往生就有困難了。
84、問：有人認為念佛不必時時刻刻提醒自己多念，能夠安心地看電視、打麻將，絲毫不擔心自己的往生，瀟灑自在，這樣才是真正信受阿彌陀佛的救度，這樣對不對？
答：這種認識是偏頗的。應當不擔心自己往生，同時又想多念佛。至於各人念多念少，則又隨人不同，但願意多念的心是沒有不同的。一般在家人看看電視、打打麻將或許是難免的，如果真願念佛往生，固然沒有妨礙，但總不如少看電視、少打麻將、多念佛的好。若說瀟灑自在，還是念佛瀟灑自在。
凡夫的心本來就流於放逸，才一入念佛，就會覺得束縛，刻意提醒尚且經常走失，任其自由會是什麼結局呢？
抱有這種想法的人，一開始也可能心裡確實認為自己是在倚靠阿彌陀佛，也會念佛；但時間一長，就連這種心也會淡了，不知不覺就會埋在電視、麻將當中，漸漸地「靠佛」、「念佛」純粹成為一種觀念，成為為自己尋找開脫的借口，而很少念佛，甚至不念佛了，所以這是很危險的。
85、問：死後器官捐獻無疑是菩薩行，但身為凡夫，難免執著，是否會影響往生？
答：這要看個人發心。如果忍力不夠、願力不堅，定受影響。往生事大，當保全大事，以求決定往生，證無生法忍，然後倒返娑婆，如釋尊喂鷹飼虎尚且不難，何況其它？
答：不如發願任憑阿彌陀佛救度。歷代凈土祖師未聞如此發願者。印光大師說：「只要能往生，下品下生足矣！」這也是完全放下自己，一味隨順阿彌陀佛的意思。
87、問：我發願要身無病苦、端坐往生、如入禪定、異香滿室、天樂鳴空，以啟發大眾的信心，可否？
答：真有此願，也無不可，那就要拿出實行來，密密做去，不讓人知。如果真有功行，雖不發此願，也必有此景。倘若沒有實行，而大話早已說出，弄得滿城風雨，人人皆知，那就不是真為往生，而是人前做樣子、裝好看了，到時候反而會自生障礙，影響往生。總之，念佛往生一如做人，要實在，不越份，自己是幾斤幾兩，就說幾斤幾兩。老老實實念佛，老老實實往生，不僅死時令人起信，實則生時更令人起信。
答：一切無常，表什麼法！這是內心既不想往生，又想說漂亮話往自己臉上貼金。真想往生的人，活一百二十歲也好，今晚就死去也好，壽夭長短，一切不慮。越是重病，越想往生。
89、問：我發願既要得到往生利益，又要健康長壽、大富大貴，魚與熊掌兼得，可否？
答：只發往生願就好。貧富壽夭，一任前命；生死窮通，全憑彌陀。
今生報身為前世業果，其果已現，縱然念佛能有所改變，也是在一定的范圍之內，如果其人福力不足以承受大富大貴，則雖念佛也不能必令其大富大貴，因不堪承受故。比如茅舍已成，要想改善，只能在一定范圍內加固、翻新，讓住的人更舒適一些，但不可能讓簡陋的茅屋變成豪華的別墅，除非拆了重建。所以阿彌陀佛才發願讓我們往生凈土，以徹底富貴、壽命永遠。
答：願生心切、豁達無累的人，聞病重則知死期不遠，往生已近，正是我所盼，所以歡喜。一般人常情所限，貪生怕死，留戀世間，聞病重難免心中憂戚，但願生之心不變，這樣仍能往生。
不過「死」之一字，原是假名，生命依然存在，不過改形易道，稱之為死，實際並沒有一個真實的死。何況念佛之人，臨終有佛來迎，命謝即神登凈土，實在沒有必要怕死。
91、問：如果認為：不要僅僅滿足於往生，還要考慮往生後快速成佛，所以現生要發菩提心，廣讀大乘經典，提高自己的心性，可否？
答：能發菩提心當然好，發了菩提心現世就是菩薩，此世多一個菩薩還不好嗎？只是一般人把發菩提心看得太容易了。如能老實專修念佛，行有餘力，讀一些大乘經典，擴展心量，更喜念佛，也是好的。至於說為往生後快速成佛預做準備，無異於痴人夢話。比如在黑夜之中，十支燭光固然比一支燭光亮，但要說多備一些燭光有助於太陽出來更亮些，豈不是笑話！要知道此世愚者、智者，充其量不過如黑夜燭光明暗之差，極樂是佛日大光明境界，一旦往生，則入佛境界，同佛受用，如善導大師說：「心性明於百千日，悲智雙行法爾常」，「到彼花台聞妙法，十地願行自然彰」，以阿彌陀佛本誓願力，通通速疾成佛，還有什麼人為的力量可以加速阿彌陀佛的誓願呢？
92、問：不因自己的往生決定而滿足，每天做經咒超度佛事，以作為發菩提心、莊嚴自身的實際行動，可否？
答：不必如此。念佛的人，自利利他都是一句阿彌陀佛，如果有人請做功德佛事，也是為他念佛。
果然不因自己的往生而滿足，那就要努力用心把阿彌陀佛救度眾生的法門弘揚出去，讓更多的人念佛成佛，這才是最好的發菩提心、無上的功德莊嚴。不懂這個道理，熱衷於經咒佛事，最後往生恐成畫餅。
93、問：我看到拿念珠勇猛念佛的人就認為他是自力執著，這樣對不對？
答：這種知見不正確！並非勇猛念佛就是自力、懈怠不念反而是他力。心中仰靠彌陀誓願，雖然一天數萬聲佛號，也是佛力。見他勇猛，自當效仿；效仿不來，當懷慚愧。
94、問：念佛要專修、不要雜修，五欲之樂算不算夾雜？可是凡夫要做到完全沒有五欲之樂又不大可能，無奈的墮落和作意的墮落似乎沒有界限，怎樣把握？
答：五欲乃人生之現象，談不上雜。天有勝妙五欲，人有粗陋五欲，乃至畜生惡道亦有少分欲樂。生而為人，可以有合理的欲樂，以不違法律、不背人倫為則。本是五欲眾生，懷此身份，一向念佛，即是專修。
95、問：雖願往生，但一時還不能信入專修念佛，有什麼辦法幫助起信嗎？
答：專修念佛，雖然看起來簡單，但卻是佛法當中最高超的法門。「只要念佛，任何人都可以往生成佛」，這在一般善根不夠的人是很難相信的。《無量壽經》稱之為「明信佛智」，說「難中之難，無過此難。」《觀經》則是通過很長篇幅先說定善、散善的修法做為鋪墊，最後才付囑持名一法。《阿彌陀經》直接稱為「難信之法」，而由六方諸佛出廣長舌相來證明。所以一時不能信入專修念佛，可以說是很自然的。那麼可以通過解、行兩方面來努力。
「解」就是理解。那就要多看有關講述專修念佛的教理著作、有關記載專修念佛的往生實錄，還有一些因果報應方面的書，從中感受彌陀慈悲願力的偉大、名號具足萬德，以及自己的下劣無能。
「行」就是行持。要懷真實心、謙下心老老實實去修行。真實修行的人，越是修行，越是發現自己是一個不會修行的人。比如真的以嚴持凈戒的標準來衡量，才發現自己做不到；真的要求自己做一個孝子，才發現是那麼的不容易；真的想行布施，才知道自己心裡總有捨不得，總有自他人我的分別。這樣，隨著善行的積累，一方面善根更加累積深厚，一方面心地就更加慈軟起來，加上聞熏有關教理、感應的作用，所謂「解行並進」，漸漸就能信入專修念佛了。
看書要有選擇，行持要出於真誠。如果是看聖道門修行方面的書，因為理念不一樣，就會比較不相應。雖然也在行善修行，如果夾雜虛偽名利心，又很驕慢，就會認為自己很會修行、很有德行。學佛時間越長，「我」也越大，這樣也不相應。
《無量壽經》說「謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。驕慢弊懈怠，難以信此法」，《觀經》說必須「至誠心、深心、迴向發願心」修持凈業三福，正是這個意思。
96、問：專修念佛之前與專修念佛之後的，同樣行善，二者之間有什麼差別嗎？
答：那自然是有很大差別的。比如儀仗侍衛人員，單獨出行和隨從國王出行，那是完全不同的。侍衛人員雖然張三、李四姓名不同，但隨從國王之後，就失去了個人的身份，而統一於國王的旗下，百姓敬之，犯者論罪；雖然還是原班人馬，如果自己糾合在一起，即使每一個人本領再大，也不過是百姓之一，並沒有特別的尊貴。
念佛如同國王，諸善如同百姓。專修念佛之人雖行眾善，但他並不認為自己在行眾善，而完全歸功於念佛；如果一定要論說他們自己的善行，那一定是很覺得慚愧甚至無地自容。如同國王的儀衛完全承用國王的威德，他個人是不會認為自己有任何威德可言的。沒有專修念佛的人，雖行眾善，如同百姓沒有國王的領導，形同烏合之眾，只能論說個人能力的大小，但再如何的有能力，和國王的威德那是不能相比的。
善導大師把沒有信入專修念佛所行的諸善稱之為「隨緣雜善」，說靠這種善的力量想往生彌陀的報土，那是不夠的；而將歸命彌陀心中（《觀經》所說至誠等三心）所行的善，即使再小、再少也都一一稱為「真實業」，迴向必得往生。
所以就行善來說，專修念佛人所行的善，即使看上去再微不足道，也是上上等的善，因隨附於念佛之後，與念佛成為一體，不執為自己的功德，法爾具有空性無我的性質。而雜行諸善，即使再多也不是真實之業，因為沒有達到空性無我。
又比如成語所說點鐵成金，鐵和金是沒法相比的，但本來是鐵，經靈丹一點，鐵就成了金。凡夫所修人天諸善，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，本不足言，但一旦納入專修念佛，經過名號靈丹一點，原來的雜善就成了真實之業，現生的凡夫進入不退位。這真是不可思議。
有人認為專修念佛的人不行諸善，那是錯誤的；不過雖行諸善，但一點點也不自認為自己有善功，而全歸功於念佛罷了。
答：佛堂布置既是表達我們內心的信仰，也是規范我們內心的信仰，輔助我們的修持。基本的原則是：必須與修持的法門相應，專而不雜，簡而不繁，清凈莊嚴。
專修念佛的人，根據善導大師五正行的要求，須是專門禮拜阿彌陀佛、專門供養讚歎阿彌陀佛。佛堂只專供一尊阿彌陀佛就好；一尊佛、一盞燈、一支香、一碗凈水，一個專唱阿彌陀佛的念佛機。對境專一，心也就專一。
不要用化學的香料，最好用上好的檀香。家裡佛堂小，就點一支，不必點三支。
供設佛堂：
二、有利孩子身心教育、健康成長。佛堂等於是特殊的教室，阿彌陀佛是無言的老師，其潛移默化的作用，是任何人、任何教育都代替不了的。設有佛堂的家庭，孩子從小拜佛念佛，聽聞佛號，培植善根，增長福慧，相信因果，長大了自然循規蹈矩，不會為非作歹，而能成為賢良正直的有用人才。
三、佛堂的光明能夠護佑一家人平安吉祥。家裡有人在外打工、上學，我們牽掛他們，我們家裡供的佛就知道，就會保佑他。
沒有條件供設佛堂，就在心裡供，把我們的心做成一個亮堂堂的佛堂，裡邊就專供阿彌陀佛，專念南無阿彌陀佛。經常念這一句佛號，就等於經常在燃阿彌陀佛的功德香，也是一樣，阿彌陀佛都知道。
不是阿彌陀佛要我們供祂、拜祂，而是我們自己供佛念佛，自己能得到利益。
一個人信仰的深淺、修行的專雜、能不能往生，看他的佛堂可以知其大概。凡是佛堂布置很雜的，就知道他的信仰還很淺，只是泛泛的信仰，沒有中心，心中也沒有主人，即使他信佛時間再長，都還只是結緣性質，是佛門初機，修行當然還沒有上路，往生也就不一定了；只要為了往生，佛堂專門供一尊阿彌陀佛、自己也專念阿彌陀佛的，就知道他的信仰很深入、很專一、很純粹，可以預斷一定往生的，因為他符合五正行，修的是正定業。
98、問：我原來請了很多佛像，現在我想專供阿彌陀佛，原來的佛像怎麼辦？
答：原來請的佛菩薩像，可以擦洗得乾乾凈凈，香熏一熏，送給有緣人。他非常傾向地藏王菩薩，還沒有請，剛好你有，就送給他，不管是多少貴重，多麼有紀念意義，都要捨得。因為佛緣不是世間的錢財可以衡量的。你送給他，地藏菩薩就分身、起了作用了；放在你這裡，等於把佛菩薩閑置了。你請的佛像，送給有緣人供，他供佛、拜佛的福份，自然也有你的一份。
