這個借假修真哪，不是讓你愛護這個假（四大假合的身體），來修佛道。是利用這個假，舍掉這個假來修，這叫借假。我們的身體，拿它像寶貝一樣成天看護，有點病就受不了了，有點痛苦也受不了了，餓一點也不行，所以處處保護它。我們借假修真，我就讓你餓，你痛苦我就不理你，從和它對著干而產生的那個定力，而且把這個執著破開，是借這個假。
修哪個真哪？就修我們不貪戀身體那個真，不把身體看成是一種寶貝，而看成是一種工具，一種可利用的工具，而且知道它是一種虛幻的。所謂的四大就是妄想所造成的，你把身體看空了，也就是把妄想給看空了。你身體看不空，同樣這個妄想也看不空，所以身體是一個最障道的東西。你比如釋迦牟尼佛在因地，為了救老虎，他把自己投崖，把自己身體送到老虎那裡。他為什麼要這么做？就是他知道，只有借假才能修出真。舍掉這個肉體了，我才能得道。
再如釋迦牟尼佛在因地修行的時候，還曾經有一次是個國王，他採取了種種辦法，不能滿足眾生的解脫要求。最後別人就給出主意說：「只有佛法才能辦得到。」他說：「怎樣得到佛法？」他說：「得找到懂得佛法的人，才能夠知道什麼是佛法。」
於是在全國尋訪，後來找到一個婆羅門，那是一個居士，說他懂得佛法。國王把這個居士請到最高的上座，就要問他佛法。這個居士就說了：「你想得佛法，我有個條件。」他說，「你說吧，什麼條件我都滿足你。」婆羅門說：「好，在你身上挖一千個洞，點一千個燈，我才能給你講佛法。」身上要挖一千個洞，要灌上油，再點上燈。要點一個，咱說將就將就還湊合。你說這一千個，那身體有多大的地方放，是不是啊？那點著了，不等於「燒天燈」（古代的一種酷刑），是不是啊？那肯定得死。
他正在猶豫的時候，那婆羅門居士就下座了，說：「我得回去了。」國王說：「你別回去，我正考慮呢。我不是不做，我得和家裡告別告別，是不是？讓我安排安排後事，完了我再做。」他說：「你趕緊去吧，你要再時間長我就不等了，我沒有時間跟你說這些沒有用的廢話。」這個婆羅門居士脾氣還挺大，國王他也沒放在眼裡。
這個國王就著急了，趕緊跟家裡人告別。他可能有一千個兒子，還是一百個兒子。就跟他夫人說：「我要走了，是為了佛法。你們要好好的，如何如何……」他那些兒子和夫人都講：「這個點天燈的事，由我來替你做。」告訴他：「你就等著聽佛法吧。」國王說：「不行，這事必須由我來做，你們不要爭執了。」王位也傳完了，都交待完了，然後就去了。
那個婆羅門一點都不留情啊，也沒有說：「你少點幾個」，沒有這事。然後要在全國劊子手裡找那個最狠的。最後找出一個，就這人最狠，殺人從來是毫不含糊的，叫他來挖一千個洞。他的手法迅速啊，很快的時間就把國王的身體挖出一千個洞，馬上灌上油，那面就點上燈。挖上洞、灌上油、點上燈，那婆羅門這才給他講哪！那叫咱們一看：「真挖啊？得了別挖了，我給你講得了！」那不行，真挖，還得灌上油，還得點著了，這才給他講。就講了半句偈子，這個偈子我忘了。聽了這半句偈子他就開悟了，當時就放大光明啊！
最後天人就下來了，說：「你這么樣做為了半句佛法，這么樣用心，你是為了財啊，還是為了名，還是為了長壽啊？」他說：「我也不為了財，也不為名，我也不為了長壽，我只為了佛法。」他說：「不對，你這是騙我。」國王說：「如果我的身體，能夠馬上康復，那我就沒有騙你。如果我是妄語，這個身體就會就此死去。」當他說完的時候，整個的身體馬上恢復如初，比原先還莊嚴。後來天人就贊嘆說：「你是真為佛法。」通過這些例子，我們就知道借假修真，什麼叫借假修真？就是利用我們的身體，而且能夠把它放下，那就是修真。
我再講一個例子。營口有一個比丘尼，她是比丘尼還是居士？忘了。她腿突然癱瘓了，不能動彈，有多長時間呢？三年。我去看她的時候，她有一次告訴我：「我這三年，虧了這個腿壞了，我既不做飯，又不能下地，很多事情不能做了，我只能幹嗎？借這個機會去好好念佛。」
她有一次念到什麼程度呢？就是念到七天七夜什麼都不知道了。別人就看她一句一句佛號不斷地念，念了七天七夜。七天七夜以後，腿能下地了。她最後深深地感觸說：「我就是借著這個病，把自己修好了。」所以說這叫借假修真。
當然了，比如說我們有時候頭疼啦，「我也不吃藥了，我就好好去念佛吧！」有時候挺不過去，吃點去痛片，我看還是可以的。但是就是說，我們對身體要有一個借假修真的認識。就是我剛講的，你為了戒律能舍掉生命，那就是借假修真。不是說把身體保護得好好的，吃得胖胖的，什麼都不做了，那該死還照樣死。另外，再說你死了，浪費一個很好的人身，就沒有達到（來這個娑婆世界）借假修真的目的，所以說被假所騙。我們應該這么理解，這是我的想法。
