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從前佛陀在舍衛國祇園精舍說法時，有位年輕的比丘進城托缽，看見一位容貌端正的女子。比丘對她產生了慾念，沉迷其中無法自拔，不但茶不思、飯不想，還卧病在床，形容憔悴。師兄弟去探望他時，年輕比丘告訴他們：“因為我的欲愛無法得到滿足，所以才憂愁生病。”眾人紛紛規勸他，但他就是聽不進去，於是大家強行將他帶到佛陀面前，稟告佛陀事情的原委。
佛陀對年輕比丘說：“不用憂愁，我會達成你的心願。”比丘聽了佛陀的話十分高興，馬上就痊癒了。佛陀帶領年輕比丘和眾人進城，來到這位女子家中，才發現她已經死亡。家屬悲慟號哭，不忍心將她埋葬，所以屍體放了三天，不但腫脹發臭，還流出種種穢物的東西。佛陀對年輕比丘說：“你貪戀的美貌女子，現在已變成這個模樣了。其實萬事萬物皆無常，於呼吸間不斷地變化。愚痴之人看不見丑惡的內在，不僅迷戀外表而造作惡業，還當成是快樂的事。”於是佛陀說了一段偈語：
以淫樂自裹，譬如蠶作繭，智者能斷棄，不眄除眾苦。
覺意滅淫者，常念欲不凈，從是出邪獄，能斷老死患。”
年輕比丘看著死去的女子，臉孔腫脹、身體惡臭，令人難以靠近；又聽聞佛陀教誨的偈語，體悟到沉迷於愛欲是錯誤的，於是向佛陀頂禮懺悔。他回到精舍後用功修行，精進不懈，最後證得阿羅漢果。一同到女子家的所有大眾，看見死後的色身污穢不堪，也深信無常的道理，因此止息貪慾而成道證果。
典故摘自：《法句譬喻經•卷四》
省思：《無常經》雲：“少年容貌暫時住，不久咸悉見枯羸。”色身是生滅變幻的假象，不論外表如何美好，皮肉下還是包裹著臟器及分泌物等污穢不凈的東西。當老、病來臨，色身就開始敗壞；一旦死亡，身體立即腐爛，歸於塵土。貪愛無常的色身，不是很愚痴嗎？不僅色身，天地萬物皆無法長存，因此不應為了慾望而起惑造業，枉受苦果。唯一能超越無常的，是人人本具的清凈心。精進修行去除垢染，找回這念真心，生命才能無窮無盡。
