妙祥法師開示集(念佛機和佛號不斷等問題)

妙祥法師：不用合掌了，大夥兒送李居士過來發心出家，這是很大一件事情。可能，我們認為，都是我們居士之間互相處得不錯，或朋友之間一種感情的發揮，實際上，這裡是有著更深的意義和更大的功德，他的功德不是我們所能推測到的。一子出家，九族升天，這是千真萬確的事情。不光是這樣，包括我們有人放他出家，送他出家的功德也大如無邊無沿，這功德之大是不可說不可說的。看到大家這麼能夠發心送他，就等於在送自己一樣。你今天送他，明天就有人送你。他也就是你，你就是他。我們將來人人種上了成佛的正因，成佛的正因。所以說，這個功德之大，是不可說的。如果有人送人出家，放人出家，比如說丈夫放妻子，妻子放丈夫，母親放兒女，兒女放母親，放父母，他的功德和出家的功德是不可比擬的。佛在經典上反復強調了這個。比如說，如果一個人放別人出家，和別人自己出家，他的功德在人天、六欲天中，往來十次享多少劫的福報，這樣的福報不如有人放他出家送他出家而大。因為這個福報有享盡的時候，放人出家，送人出家，自己出家的功德，因為無窮無盡，盡未來際，所以說功德之大。佛同時也告訴我們，如果你建一寶塔，供養諸佛，這個寶塔高如三十三層天高，這樣的功德是不可比擬的，但是和放人出家，送人出家，和自己出家來相比，它無法比擬的。因為塔雖然高，福報雖然大，但由於此人可以毀犯它，可以把塔給毀掉。但放人出家，送人出家，自己出家的功德永遠不會毀壞。所以說，自己出家和放人出家，大家來送人出家的功德，它也能延續佛種，能讓正法久住，所以他的功德是不可比擬的。如一個人有病，他的眼睛瞎了，有大夫能把他眼睛治好了，這功德是非常大的，或是有上百人眼睛都瞎了，有大夫來幫助他，治好了，這功德是不可說的，非常之大，但不如一人出家的功德之大，送人出家的功德之大。因為送人出家，自己出家，放人出家，他的功德讓天下所有的眾生都能得到慧眼，延續佛種，了脫生死，所以說他的功德之大不可比擬。雖然我們的肉眼治壞了，治好了，終有一天還會壞掉的，得光明只是這一世，不能世世得光明。而如果一人出家，送人出家，放人出家，他的功德盡未來際，所以說，這功德啊，是不可思議的。我們大家能夠送**居士來發心出家，我不光對他進行贊嘆，對你們，對他的家屬放他出家，包括你們來送他出家，我都非常贊嘆，因為你們同樣都種下了善根，種下了成佛之因。你們又得到這麼大的福報，確實是罕見難得。現在這個末法時期，很多有人因為末法的現象，產生了種種的想法，而不讓人出家，或是錯誤地理解了法師的意義、說話，產生了種種的想法，在這個時期上，大家能發起送李**居士來出家，給大家做出了一個導航的榜樣，這功德是不可思議的，而且將來必然會產生很大的震動，也給我們留下了很好的一個財富，也說明佛法在這個末法時期還是有救的，正法還會住世的。所以說本人來講，是生起很大的歡喜，而整個寺院僧團，他都生起了很大的歡喜，確實他的功德不可思議，因為大家來到這裡，剛才我講了，對大家的來到表示歡迎，大家都有很多問題可以提，我來給大家解答，大家一起討論吧，大家有什麼問題可以問。

一、

問：師父，這個問題是這樣，因我生病，找大仙看，結果叫我供仙堂。因我那時沒有學佛，不懂，現在請師父看，我應該怎麼處理？求師父慈悲開示。

妙祥法師：過去啊，因為我們不學佛，我們找不到我們自己的很好的大夫，而且不能正信，所以說有些民間的信仰，比如所謂的大仙，就趁虛而入。他用不正確的方法，引導我們，這是一個錯誤的概念。有時候，醫生找錯了，會導致我們病，這個病沒有治好，又添了新的一種病，本來我們身體就很弱，而且又添了精神上的傷害。在心靈的傷害，有時候比身體有病還重，所以說剛才這個居士問了，這種情況應該怎麼辦，應該把他送走。所謂的送走，就是不再供養，處理的方法，因為現在我們的覺悟程度還有一定限度，所以說方法呢可以這麼處理。可以念三皈依，念大悲咒，念往生咒，念心經，各三遍，所謂的仙位的牌子、或名字，可以裝在一個塑料袋裡，放到一個山坡里的樹洞或石洞里就可以了。這樣的話我們就放心，這樣避免了我們有燒毀啊，有恐懼心啊等等的事情。通過這麼處理以後，效果還都不錯。但是首先要認識到這種供養的方法和這種不是佛教的方法，所以說我們不管身體怎麼有病，我們一定要採取正念，正信，這才是真正的良藥。因為只有良藥才能治病，錯誤的葯會導致中毒的，就算有一點小小的效果，但解決不了根本的問題。佛法里的葯不光解除我們身體的病苦，同樣解除我們整個苦的根本，能把苦的根本能清除去，所以說他不是世間這種做法所能比擬的。看看大家還有什麼。
二、
   問：（下一個問題是，）現在這個時候，在家出家都是一樣的，沒有什麼區別？
    妙祥法師：這個在家和出家，他是有嚴格區別的。因為在家從修行來講，修行是平等的，在家修行和出家修行，這個權利是平等的，但證果就不同了。在家最高的修持，能達到三果阿羅漢，出家可以達到四果阿羅漢，徹底地了脫生死。從往生來講，我們也看出來，上品上生都是出家人，沒有在家人。更主要的我們知道，十方如來都是出家相，沒有在家人。佛法就是一大因緣來教化我們眾生，離苦得樂，首先就從在家開始，就從在家讓我們遠離火宅。佛把家比做火宅，有了家，就有了生死，所以說家是火宅，是生死的魔窟。所以說我們必須要認識到，有的人說在家修行和出家修行是一樣的，在家修行，你有出離心，有菩提心，那可以。這麼說，我們從事實來講，幾乎很少，千百億人里，很少找出一個半個來，除非再來人，很難找出來。所以說，從我們根基來講，佛設一大方便就是讓我們出家，來了脫生死，這是最主要的主流，當然，我們有今生不能出家的因緣的時候，我們也得努力在家修行。在家修行不等於叫你在家，是在家的一種條件，要發出離心，要發出家心，要發菩提心，這才能修行。如果你沒有出離心，你就往生西方極樂都不可能的，所以說你貪戀了家庭就等於貪戀了生死，所以說這是很可怕的事情，他倆的功德是沒法相比的，一個天上，一個地下。世間的修行，往往都在世間法里，雖然也是善法，但是它只是世間法，出家修行，他是接近，這是出世間法，當然了，要不好好修行，也變成世間法。如果好好修行，他直接就奔著出世間法而去了。所以說，出家的修行與功德是不可思議的。我們知道，過去有一個國王，他要七天命終，佛為了救他，派阿難尊者去度他，後來他就發了願了，他說五欲之樂啊，還有七天，我再享受六天，第七天我出家。佛也允許他了，第七天出家的，就出家一天一夜，精勤辦道，最後也達到了了脫生死這個、這個因緣吧，可能是沒有墮落地獄裡去，反而上升到哪個天界了，就把他救了。所以說出家一天一夜，佛說二十劫不墮惡道，二十劫。但我說這一天一夜啊，是沒有退道心，不是說我出家一天一夜，明天我就還俗了，不指這個說的，而是有這個不退道心，一天一夜就是二十劫不墮惡道，所以說他非常殊勝。我再給講一個例子，過去有個比丘尼啊，她已經證得六神通，就是大阿羅漢了，這個阿羅漢的地步。她有一次勸這個宮廷的宮女出家，一個勸她們出家，而且反復地講出家的這個好處和殊勝的因緣。這些宮女說，你看看，你反復地強調出家一個有什麼好處，另外我萬一修行不好，反而墮落地獄裡了？怎麼辦？這個比丘尼就講了，說墮落就墮落。她說我啊，過去就是在以往以前哪，多劫以前就是不斷地穿出家人衣服，扮作出家人的相，去演戲，有時候甚至故意穿上出家人的衣服去開玩笑，由於這個因緣，到迦葉佛的時候出家了，這個因緣到迦葉佛時出家了。（但接著是）迦葉佛出家的時候由於生起了慢心，慢心、驕傲，甚至有做一些不如法的事情，後來就墮落地獄，不斷地受苦，反復地墮落地獄。但是由於出家以後受戒，由於受戒的因緣，最後到釋迦牟尼佛出世的時候被救，最後出家證阿羅漢，徹底的了脫生死。從這麼看，就是說，出家受戒和破戒，都能成佛道，不受戒是不能成佛的。因為我們出家了，受了戒就種下了這個因，將來一定會成就的。從這個因緣來講，這個不是在家所能達到的，也不可比的。我們知道，有句俗話：「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬」。籠雞，什麼是籠雞？那個家啊就是籠子。我們吃現成的，用現成的，更主要的有男有女，有老有少，組成這種家庭，就被這些五情六欲纏縛著，變成了一個牢籠。所以說我們不能得解脫，最後只能有任人宰割的命運，沒有自由的權力。所以說在家就如牢籠，一個人，一個女子，或是男子，如果成了家，就等於判了個無期徒刑。如果世間判刑，他有刑滿釋放的時候，如果成了家，你這一輩子就要為這個對方來服務，一直到死。而不光今生這樣，而影響了來生，生生世世都要受其影響。所以說，在家啊，這個家本身就是個牢籠，佛把它稱為火宅，勸我們出家。所以說，我們有能力的，一定要出家，要修行。如果因緣不具足的，也要發這種出家心，把家一定要克服掉，這樣我們才有解脫的希望。我們自己修行來講，不能因為人，別人的一句話，不做深刻的思維，盲目地進行接受，一定要正確地思維，到底有沒有道理，這樣我們才會得到正念。對於出家這個問題，現在的就是說法不同，無非就兩種：一個贊成出家，一個不贊成出家。不贊成出家，有什麼樣的果報呢？佛講的，佛親口講：這種人，阻擋人出家，不讓人出家，會生生世世受瞎眼報，將來會墮落地獄，墮落地獄了以後，瞎眼睛，經多少劫，地獄苦受完了，墮落餓鬼道，做鬼也瞎眼睛，鬼道做完了，到畜生道，也瞎眼睛，畜生道受完苦，墮落人道，也變成愚痴，還是瞎眼報，要生生世世受瞎眼報。所以說這個果報是非常可怕的，所以說，我們千萬不能因為口業造成了這麼大的果報，所以我們對出家一定隨喜贊嘆。當然有些人可能不適合出家，那個是順法，但不是他不發出家心。我們千萬不要阻攔別人出家，應當要稱讚別人出家，而希望別人能到一個持戒的道場去出家去修行，要進行苦修，所以這個是佛親口講。有的人也提出這個問題，說有些大德提出了不讓人出家，我不收徒。這指的某一個人說的，某一件事情說的，並不是讓所有人不出家。有的人就利用了這個，當然，利用的人一個是自己愚痴不懂，另外再就是魔在破壞佛法，才會這樣講的，我們大家要警惕。我們從另一個角度說，從修行來講，我們在家修行，每一天看的，你所有的東西，都是我的。在家修行，你的房子，你的第一個概念和印象，這是我的房子；當你看到男人你知道這是我的丈夫；看到女人這是我的妻子，都是我的；兒女也是這樣；錢財也一樣。因為我們墮落就和這些人，這些因緣促使我們墮落的，而且我們又不離開這個墮落的因緣，你怎樣能得到清凈。所以說在家修行是非常難非常難的，他的違緣太多，多得叫我們察覺不出來，說沒有什麼，你好好修吧，實際上，好好修，這裡有很多的說不通。我們的根基又不象再來人那樣大，我們眼耳鼻舌身意，他不斷地尋找他的因緣，我們怎樣來控制，有時候在家我們根本就控制不了，就今天能稍稍覺悟一點，明天就糊塗了，後天就什麼也不知道了。所以說在家的因緣和出家因緣相比修行來講，確實差距很大很大。更主要的，我們在家，因為多劫地纏縛在這個家庭上，我們已經產生了很強很牢固的戀家的這種思想，一時一刻都不肯放棄，就是我們睡覺做夢他都在家裡，我們已經養成了很深的習慣性，而且已經達到了非常堅固的程度。這種堅固的程度，就是我們在投生時候的牽引力，它就牽引你去投生，喜歡男的就去投生，喜歡女的就去投生，它的牽引力和情感都是我們投生的因緣，所以不能了脫生死，就這些因緣就夠我們輪回。所以說出家正是對這些因緣進行一刀在切斷，所以說出家的心哪，那就是有一種拉心拉肺的這種痛苦。有的人說你看看你出家人多自在，你不自在你不知道他在經歷著一個非常艱難的一個路程，他要克服多少劫給他養成的習性，在斗爭，他把他的痛苦和他的感受都在一點點地吞咽，因為他發起了很殊勝的一個解脫之心，要度無量無邊的眾生。為了這個目標，他忍受了很多不可思議的這種痛苦，但是這種痛苦克服過去了以後就是一片光明，一片清涼。但是這個念太不好斷，過去曾經有一個女居士，她發心出家，後來她沒有出成，從五台山回來，她告訴我一句話，她說，師父，我再也不敢誹謗出家人了，瞧不起出家人，我知道這個出家人的這個心太難了，我這麼樣的去跑，這個心也定不下來。這個出家的時候正是與我們的生死相搏鬥的時候，出家這個功德，你在家人永遠是不能理解的，也做不到的，我們在家人一定要深深地理解這個功德。

三、
問：（下面這個問題，請教法師，第一個，）家中供佛、菩薩像，民間有人說，家中不好供銅像，此種說法對嗎？
妙祥法師：這是沒有道理的，不管是銅像、木像、紙像、石像，只要是能供佛、菩薩像，都是對的。

四、
    問：（第二個問題，）有人說，身布施的功德大，有的居士每天在寺院幹活，但是念經的時間相對少了，這樣做對嗎？
    妙祥法師：這種說法啊，身布施和我們的心布施都要做，佛講六度布施。特別是在末法時期，有一種人說啊，你不要到寺院去了，應該在家好好修行，到寺院去會造很多的業，另外可能寺院如何如何。有些說法啊，就阻擋了居士進入寺院去護持三寶。我們知道，我們皈依的時候是皈依佛、皈依法，還有一個叫皈依僧。現在末法時期，佛不住世，我們知道，有法，但誰在住世呢，有僧來住世，來是說法主、坐禪主，也是我們眾生的教化主和我們皈依處。所以說僧寶的存在，他關繫到整個佛法的存在，如果僧寶不存在，三皈依也就不存在了。所以說僧寶對我們太重要了，我們每一天都應該，或是經常地要禮拜僧。一個是在家庭禮拜，更主要的，千里之內如果有僧，你必須到親自去禮拜。如果你不去禮拜，那就生長了慢心，應該是到寺院去禮拜僧，去護持佛法，這是我們做居士的責任。如果我們不去寺院去禮拜，而且對僧，包括僧團也不進行護持，實際上，從某一個角度，你的三皈依已經破了一個了，成為兩皈依，就皈依佛、皈依法，沒有皈依僧，成了二寶弟子。二寶弟子實際上是不存在的，你的三皈依戒體就很容易失掉了，也失掉了三皈依的利益。我們應該常去拜僧，拜僧有幾種方式：一個是禮拜，另外要護持佛法，或是去幫助寺院干一點活，做一點事情。目的不是寺院有活，需要我們做，是需要我們護持三寶那個心，我們時時提起正念，給自己種下了來生要出家之因，也就是種下成佛之因，這是正確的。當然了，有些人在寺院里要干涉寺院的活動，或做一些不如法的事情，那是不允許的，必須聽從僧人的教化，這是正確的。關於念經的時間少了，念經的目的是為什麼呢？是皈依佛、皈依法、皈依僧，念經是為了三皈依。那我們在寺院幹活是不是三皈依呢？同樣也是三皈依，是身體力行去三皈依，他更有實際意義。因為我們有身，有身就苦，它是我們障道的因緣，你必須要克服這個障道的因緣。我們到寺院去幹活，以身去行三皈依，更有他的實際意義，對我們修行更真實。所以說我們知道，誦經是對的，到寺院幹活也是對的，因為它是平等的。因為我們的心如果對三寶供養虔誠了，你的經所講的深刻的意義你也就明白了，你也就能開悟，也就能了脫生死。如果單在家誦經而不護持寺院，你本身就在誹謗佛法，已經在謗僧，說，寺院我不用去了，我不用拜那些和尚，我誦經比啥都重要。實際上你無形中已經在謗佛法了，所以說你很難在誦經時候得到利益，因為你那裡那個心與佛法不相應。我們必須到寺院，要禮敬三寶的，這樣與佛法相應，又能護持三寶，所以說三寶才能救你。所以說對三寶不能有排斥心，這個應該明白。

五、
問：（這個問題，）在家怎樣修行？
    妙祥法師：在家應該怎樣修行，第一個，要有出離心。「在家」這二字，本身就是障道的因緣。這個在家修行啊，是很障道的，所以說必須把在家二字變為有出離，變為出離，這才與佛法相應。因為在家是世間法，所以有了出離心才與佛法相應，第一個。第二個，在家修行應該嚴持戒律。為什麼在家要嚴持戒律呢？因為在家的違緣多，必須用重葯，你沒有重葯，是不能克服在家的誘惑的，真正的能夠防備這個家，這個所帶來的違緣，最好的良藥就是這個戒律。所以佛講，末法眾生以戒為師，以戒為師才能叫我們找到修行的道路。如果不能以戒為師，所修的一切都是外道，都是修羅道，佛法是（中道義？），所以說佛法是以戒為它的基礎。沒有這個基礎，你是蓋什麼樓也是蓋不成的，只是說說而已，所以說在家修行要嚴持戒律。要嚴持戒律，一不加小心，就墮落了這個違緣里，是很危險的，我們必須心裡有準備。第三個，在家修行，轉化在家的概念。在家的概念，剛才我講了，要有出離心，比如說我有丈夫，如果有人有妻子、有兒女、有父母，怎麼辦？我們可以看維摩詰居士講的，他把父母比是善知識，把妻子丈夫比是同修道友，把兒女比成眾生。實際上維摩詰居士也是在家進行出家修行，也是這樣。我們有的人就錯誤地理解了，何況維摩詰居士又是古佛再來。雖然維摩詰居士以在家相來度化在家的居士，這一部分，同時他也是在說明讓我們在家居士要早早地脫離這個家庭。在不能脫離的情況下，一定把家庭變成道場，轉變人和人的關係。不要說這個是你的妻子，這個是你的丈夫，那就沒法修了。都變成道友，這樣我們修行就很容易得利，這是第三個。第四個，在家修行一定要護持三寶。如果不護持三寶，你就失去老師，不管你在哪兒修，你都不會有老師的，一定要護持三寶。護持三寶就是護持你，也是護持你的將來這個成佛的因緣。在家修行啊，還得多放生啊，做很多事情，很多事情的，先說這點。

六、
問：（第二，）二十四小時放念佛機，可不可以？躺著坐著都可以念佛嗎？怎樣做保持佛號不斷？
妙祥法師：這個放念佛機，實際上是念佛機念佛，雖然你耳朵聽到一點，但心裡散亂的多，你該做什麼事情，又繼續做什麼事情，得的利益小，你不如自己念佛才是真正的念佛。因為念佛機是教我們念佛的，並不是來代替我們念佛的。等我們了脫生死是我們了脫生死，不是念佛機了脫生死，所以說我們不能認指為月。佛在《楞嚴經》講，你不要看我的指頭，你要看我說的月亮。因為怕念佛辛苦，就放個念佛機就以為自己念佛，這種因不正果也不正。你能叫念佛機代替你念佛，將來你要成佛的機緣也會別人代替你成佛，你也成不了佛，種什麼因得什麼果。所以說我們一定要知道，別把工具當成我們的目的。
    躺著坐著可以念佛嗎？躺著，如果我們已經睡覺了，就到睡覺的時間，如果你能夠不睡，再念一會兒佛，這是在睡中還擠出時間念佛，我看是可以的，而且是應該稱讚的。但是呢，你本來能坐著念佛，仍然躺著，一面休息一面念佛，實際上這已經懶惰了，這個不好。坐著也是可以念佛的，如果有病，不管你坐著躺著，不能起來念佛都是有功德的。因為在病中還能念佛，這是很了不起的。怎樣做保持佛號不間斷？第一個，要有知道生死之苦。因為知道生死之苦，他就會產生出離之心，這樣念佛他就真實，所以說知道娑婆世界苦而去念佛，知道生死無常去念佛，這樣佛號就容易不斷。另外，為了大眾去念佛，為所有眾生念佛，這個也不容易間斷。因為我們發的是菩提心，菩提心是不退轉的，不退轉才和不間斷能相連。如果我們做工夫，有時候做到一定程度，他佛號象上滿弦一樣，你不念它也會自轉的。但是我們這時候一定要警惕，他只是一時的，不是長久的，不可以認為自己得了三昧，這大夥兒應該注意。要想保持念佛不斷，就是念茲念茲，就是念念都在念佛，這個好。有時候我們不管做什麼事情，都要保持念佛那個心。什麼是念佛心，就是清凈，不動妄想，這就是念佛那個心。念佛念佛我們的清凈心就生起來了，你用這個清凈心，你做任何事情，都在念佛。所以說通過念佛得到清凈心，通過清凈心我們做任何事情，都會在念佛，雖然佛號沒念，但是我們的心還是在念。當然了，我們做不到這點，我們沒有證到不退轉的地步，我們佛號還不要捨去，我們還要繼續念。想不間斷就得下苦功，下苦功，什麼樣的苦功？眼睛紅了；嘴生口瘡了；眼睛看不著道了；吃飯呢，這碗端不住了；禮節也都忘了；錢也不會花了；人就變成傻子了。這時候，你那個佛號才有可能能相續點。否則的話，一看你精神滿足啊，眼光都放著光芒，臉色非常的紅潤，肯定你沒用功，因為你生死心不切，你在養身體了，養精神，並不是下工夫去念佛。念佛必須得有了生死的心，有這種急迫，你才能把這個佛號才能不間斷。這個不間斷只是我們念佛的工夫，並不是真正的不間斷，還沒有達到念佛的三昧，但是如果你這樣用功，有一天會得到三昧的。

七、
問：（師父，有幾個問題請慈悲開示，一，）當今末法時期，僧寶尤其可貴，許多眾生造業無數而不自知，急需僧寶到世間弘揚佛法，不知李**居士歸來修學有成後，能否回到世間來弘法？
    妙祥法師：這個弘法啊，有幾種弘法。其中有以身示法，比如說一個人出家了，我去到某一個地方說法，顯示這個僧相的威儀，和正法，這是以身弘法。但是不管從哪一個角度，都是他的本體在弘法，不是你的相在弘法，相只是空相。當然了，有些相實相中的支相。我們需要的弘法應該是怎樣的呢？是你那個心，真實以後，就是你到不到世間他都在弘法，住在山林里同樣可以弘遍三千世界。我們今天能夠有佛法的住世，有這麼多的僧人住世，其中有更多的大德在看不見的地方，在護持佛法，在支撐著這個法船，這個是實相。一切佛法的命運都得靠實相來支撐著，所以說我們至於將來怎樣，我們先放下，我們只能是好好修行，只要好好修行，自然他就弘法。不是說我去到哪兒弘法就弘法了，你有了弘法的意思反而不能弘，你把這個弘法的心要放到實相里，知道凡所有相，皆是虛妄，人相、我相、眾生相、壽者相皆是虛妄。如果你能了解這個問題，你就是最大的弘法。它就象太陽一樣住在虛空，它和誰都沒有緣，但又是沒緣他能給無量的眾生真正的光明和溫暖。所以說我們應該把這個心放下，心要老實，就可以做到這一點。至於李**將來修學有成，到世間弘法，也許到咱這娑婆世界，也許到天上，所以說這個問題不要做這種想，我們就是老實修行。但不是說老實修行就沒有菩提心，菩提心也就是讓我們放下所有，老實修行，所以我們有了菩提心，你還愁佛法不弘揚嗎？不動道場，所以說我們知道佛菩薩、觀世音菩薩都是不動道場，三千世界稱其名就來救護我們眾生，我們要修的，修的是不動道場。並不是修個三年五年的，覺得自己學會了一些，我就開始回到家鄉去弘法利生去了，那是我們的狹窄意識，還是不行的。有個祖師吧，禪宗祖師，是馬祖，開悟以後，他想報家鄉恩情，他就回到家鄉去了，去弘法利生。家鄉的人聽說來一個開悟的大德，排隊在村口在迎接，這種開悟的大德凱旋迴來，來度家鄉人。當看到馬祖的時候，大夥兒認識他，這不是老馬的小三兒嗎，大夥兒一哄就散了。受到這樣的場面以後，馬祖說了一句偈子，他說啊，這個原話我有點兒記不清楚，大概的意思吧，悟後啊莫還鄉，悟後啊莫還鄉，還鄉道不香，就這個意思。所以說我們修行，我們就是不光要放掉，放下我們的親人，也要放下我們的家鄉，放下我們的朋友，一切都放下。為什麼要放下，因為天下都是我們的親人，天下所有的地方都是我們的家鄉，只有放下我們的心量才能開開，哪兒需要哪兒到，這才是我們做不動道場。不能我們還沒來呢，先想到能不能回到家鄉去弘法利生，這是我們的願望之一，雖然是善願，但非究竟，因為我們出家，遠離了世俗，但並沒有離開世間。

八、
問：（第二，）我們在家人怎樣持戒？重點需要哪些戒？
妙祥法師：我簡單地講一下，在家人首先是三皈依，沒有三皈依一切不能成就的，三皈依一直通到你成佛為止。表面看是我們學佛第一個是三皈依，你不知三皈依的重要，不管你是五戒也好，十戒也好，比丘戒也好，比丘尼戒也好，菩薩戒都離不開三皈依。沒有三皈依，一切戒都不能成就的，所以說三皈依是我們最主要的，持戒的開始，首先我們要皈依佛、皈依法、皈依僧。比如說我們現在有的人信了，一面信佛皈依以後，又信仙，他認為信仙，也是一種慈悲，和仙和菩薩是一樣的，實際上，你不知道，你剛受的三皈依戒體已經失去了，已經失去了，所以說自動就失去了，是很可怕的。只有在三皈依戒體存在的情況下，我們持戒才能真正地成就。所以說三皈依，包括我們喝一杯水，都要供佛、供法、供僧的，這個水就成了波羅蜜。如果你這杯水不能去供佛、供法、供僧，你這個水，實際上作為我們佛教徒來講，就是有毒的，不幹凈的，不清凈的。所以這個，這是個秘密。過去佛在世的時候，有些外道供佛的時候，他就用了一些毒葯，去葯佛和這些羅漢。佛一看，知道外道的陰謀，並不是不吃，而是告訴大家，念波若波羅蜜。一念波羅蜜，整個這個飯就變成清涼甘露，反而不但不能毒，反而得益處，所以說我們要三皈依。包括吃飯、睡覺、穿衣、喝水，甚至洗手都要三皈依，包括你的幹活，做飯燒柴火，一切都三皈依，沒有一樣不三皈依的，那你就做什麼事情都順利，都能成就，而都得到轉危為安，而且把毒葯變成甘露，這個應該大家應該知道的。如果一個佛教徒不能做到三皈依，你這佛教徒的資格還不完整，不完整。所以說我們一定要知道三皈依，這個很重要。三皈依首先就不皈依外道天魔，和一切外道的經典，都不能皈依，所以這個三皈依很重要。過去有一個大德修行啊，在深山裡，修行得很好，有一天，他回到山洞的時候，發現這個山洞放蕩光芒，非常亮。上面坐著，擺了一部金光閃閃的書，他進了屋對這本書連瞅也沒有瞅，而是奔到他原先所看的書，又繼續讀他的書去了。這時虛空就有人說話，說這本書是送給你了，它是一個天上來的書，非常寶貴，而它講了很多治病的秘方，如果你有這本書，你就可以成為世間的名醫，富貴啊名義啊全從它出，這是天書啊。這位大德面對著這種的誘惑，他一點兒也沒有放在心裡，還繼續看他的書，連理都沒有理。最後這個虛空的聲音贊嘆，啊，這是真正的佛子，只有釋迦牟尼佛的弟子，才會這樣。所以說我們得到了佛法的利益，三皈依我們千萬不能失去，一定要當作生命一樣來愛護，這是持戒第一個條件。
    在這個條件的基礎上，我們才能持五戒。五戒就是殺盜淫妄酒。殺，就是說一切有情眾生皆不可殺，包括人不能殺，眾生不能殺，包括大連的海葒也不能殺，所以說一切眾生都不能殺。不管它是怎麼我們需要，甚至我們用了它可以保證我們的生命，我們也不能殺，所以說一定要戒殺。包括殺生的因緣不能做，包括象這種殺生的這個工作啊等等，都不能做。殺生的因緣，包括我們的事業，殺生的業力和這個緣分，包括贊嘆啊這些事，鼓勵啊，這都不能做。殺人殺業殺法殺人，這都不能做，一切都不能。不光這個殺，包括假殺，什麼是假殺，就是比如我們現在有一種吃素食，素食里有什麼肉腸啊，就是素食腸，素食雞，素食鴨子等等，都不能吃的，這是你的殺心未斷，也不能用，包括我們的肉魚（？）也不能吃的，這是很可怕的。只要是和它有這個緣，殺緣，你都會受其果報。所以說在家持這個不殺戒，是很好的，很殊勝的，堅決不殺，寧死不殺。為什麼寧死不殺，如果我今天得病了，吃這個中藥，中藥以一種殺生，眾生的肉和成的葯，我吃了以後，我就病能好，這叫吃藥破戒，我也不去吃。我寧可採取別的方法來治療，哪怕它慢，慢就慢，慢一年，我遭一年罪，就少殺一個眾生，或者無量眾生，今天給我這個機會太好了，我一定在這裡償還其債。為什麼有病就是我過去殺生所得來的病，吃肉得來的病，我不能再繼續造業了，這麼去做你才能守住這個不殺戒，而包括起心動念都要控制，如果起了怎麼辦，要懺悔的。
    還有這個盜戒，這個盜戒啊，在世間最容易犯，特別是現在。過去啊，文化大革命前好一些，那時人比較老實一些，誰也不敢去拿公家的東西，文化大革命期間你要拿東西，他也批鬥，是不是？現在不是了，現在是一種沾沾自喜，而且甚至大夥兒說你這人有本領，所以這個很可怕一件事情。這個盜戒在佛法里是很重的，所以我們在家人一定不要盜，寧可窮死餓死也不要盜。說我今天沒有飯吃，這兒有個蘿卜，我如果把這個蘿卜偷走了，我今天中午我就能飽，作為我們來講，寧可餓著，也不能拿這個蘿卜，這個都是很重要的，千萬不能盜。有人說，你看廠子都要黃了，那些廠長啊，還有些等等的人，都把廠子都搬家去了，他搬了那麼多，那我搬一點兒也不行嗎？他是他，你是你，我們是佛的弟子，所以說我們不能動，一張紙、一針、一草，不能動。最近在寺院來了一位居士，他也是大連地區的，這位居士在沒信佛之前，廠子的東西他就往家搬。因為別人都怕他，他想搬就搬，他也很有辦法，也搬了不少。學佛以後，通過持戒，深深地懺悔自己的業障，怎麼辦？他就要懺悔。他把自己所賣的一切東西，和用掉的東西全部變成錢來償還，償還這個廠子已經黃了，他就找到了這個善後處理的小組，跟他們講，說你看我過去拿過廠子的東西，我要還。人家非常愣，說現在還有這樣的人？說你這麼地吧，你也挺困難，過去就過去，廠子已經黃了。第一次給打發走了。第二次又去了，說你這麼的吧，聽說你信佛了，你去做佛事，去放生啊，去供養啊，你做這些事情得了，來代替這個廠子去做。他也沒有這麼做。後來，他又怕這些人最後給無條件給花掉了，現在人貪，也是很多錢，可能上萬吧，最後他就是堅決的把這筆錢還到了善後處理的小組，來到咱們大悲寺來出家。這是多麼了不起的行為，他深深地懺悔，才是一個佛子的行為。所以我們不能犯了以後去懺悔，我們連犯都不犯那就更好了。所以說我們在家居士一定不要偷盜，包括別人的一張紙，也不能偷的，是很重要的。過去啊有這麼個事情，也就是講我吧，這是剛學佛的時候，那時候在醫院，有一天值班，領導派個人，院長派個人來求點葯，要急於外出。一般的要點葯在醫院來講還是可以的，那時候條件比較松。因為學佛了就不能做這個事情，我就拒絕了。拒絕以後他一看非常生氣，院長要葯你也不給，最後那麼的吧我借點葯，我說借也不行。當時我已經做好了什麼準備？就是說你就開除我我也不會違反原則去做的。後來旁邊的收款處的人看著我了以後他就說，說你不要跟他去要葯，他說我給你點兒葯，我這裡自個兒有點兒。他說這個人哪你不能跟他要葯，因為他把他的工資錢，別人實在跟他要他躲不過去的時候，或是跟他借葯不還的時候，他把工資錢都還在這裡了，所以你千萬別跟他要，你有什麼難處你找我。他就把這個事情就給解圍過去了。就是說，你想持戒，就得做好了被開除的準備，要不你這個戒就不好持的。世間是很危險的，心裡得有準備，一個是準備用自己錢來補償這部分，第二個就是寧失工作不犯盜。就是你拿錢也必須在不犯盜的基礎上你才能拿錢的，不是先盜後補的，這個也得很注意啊，這個要注意的，所以說我們堅決不盜。你堅決不盜你才能往前修行。你要是堅決不盜，我想你很快就要出家了，因為世間你也呆不了了，另外你的心，因緣已經成熟，這是講到盜。
    第三個講到淫邪，淫邪在世間上這個是最大的禍根。有了淫邪就有了家，家就是代表淫邪的意思，所以說，有了男女就有了生死。為什麼不成道，就是有了這個淫邪的關係。佛給開了方便，在家居士不能邪淫，我們堅決不能搞邪淫。實際上有的人受了菩薩戒，菩薩戒，嚴格來講，是斷正淫的，不是在家人有了正淫就可以真正的稱為菩薩，是不允許有淫邪的。現在有一個叫在家居士菩薩戒，那隻是一個方便戒，真正想做菩薩一定要清凈的，連正淫也是不允許有的。雖然開了這種方便，我們應該知道這裡的利弊的關係。所以說有了這個淫慾，包括我們的身口意的行為，都應該注意的。包括示範淫慾的書，錄象，一概不能看，這淫慾的話不能講。我們來到這個世界，是干什麼來的呢？是修行來了。不管男的女的，來到這個世界，都是為了修行。人生就是修行的過程，人生並不是生兒育女、成家立業來了。是人來到這個世界糊塗了，他也不知道他的任務，和他的願望來了，逐漸地被這個男女相所騙，所以成了一個家庭，發生了淫慾的行為，反而就離不開這個世界了，不能了脫生死，也不能往前走了。所以說淫慾不斷，佛法是不可能成就的，想成佛必須斷。在家居士先一步一步，先斷邪淫，如果有條件了，一定要斷正淫，在家人也可以斷正淫。有很多獨身的或是夫妻倆雖然在一起修行，就象我剛才講的，都是道友的關係，這樣互相幫助。另外這裡呢，千萬不要給人做媒啊，做媒勸人結婚，這都是去稱讚淫慾的行為。特別是有很多的居士，年齡比較大，自己有兒女，當你兒女，如果說是要出家的話，你千萬贊成，他要獨身的話，也贊成，千萬不要去勸他，去墮落這個火坑裡，這個火坑裡，那是你永遠還不清的債。講一個例子，頭一段時間有個居士，他有個小孩啊，小孩就哭，是剛出生幾個月，是幾歲，我記不清楚了，可能也就是頂多不超過三四歲這麼樣。就是每一天到那個時間就哭，看病也看不好，找大仙也治不好，勸也勸不好，就到時間就哭。後來他的，他的姥姥來問我，她說你看怎麼辦師父，這個問題。我說你跟他講。她說我跟他講話他不見能聽得懂。我說你不要怕，你就跟他講，說你不要哭，你不有願望嗎，你想來到這個娑婆世界來出家，你長大了我同意你出家。她就半信半疑就回去了，她頭一天晚上跟這孩子說了，第二天到現在這孩子再也不哭了。就說明什麼問題，就說明人來這個世界是來修行的。我們來了這個世界是有任務的，是修行的，但是我們都忘了。千萬不能墮落淫慾里去，一墮落淫慾，就忘掉了修行，淫慾不斷，生死不斷，這是淫慾戒。
    再一個妄語戒，世間也好，我們多生的習性，為了利益的關係，造成了很多的妄語，所以說這個妄語啊，是很重的。有時候我們張口就妄語，人問你，早晨見面，你吃飯沒有？你張口就說吃了或沒吃，本來沒吃你說吃了，吃了你說沒吃。有時候，為了怕上你們家吃飯，你可能就說吃了，他就不上你們家吃了。不管怎麼說，都是為了自己的利益，養成習慣，張口就妄語，所以說，妄語心地不正。為什麼我們很多的修行人不成道？說，老埋怨佛菩薩不現前。人都說佛菩薩加持我們，而佛菩薩現前能消我們的業障。為什麼佛菩薩不現前？不是佛菩薩不現前，雖然你做了很多的努力，因為你的妄語，變成大海，所以說，把佛菩薩這個救你的船給隔開了，把佛菩薩給隔開了，你自己和佛菩薩隔開了，他想救你，你上不了岸。所以說不能妄語，包括方便妄語也是不可以的。方便妄語也不行啊，包括你家的親人，如果誰有病了，你為了怕這個人知道，你想去妄語，那也是不行的。說世間法我不這麼說，他可能負擔很重，或產生更大的痛苦，那是你的事情，你想成佛，你犯了妄語戒，就離佛菩薩遠離了。有的人雖然大妄語不犯，小妄語不斷，他不知道它的危害，還以為自己方便妄語可以成佛呢，是他的方便，實際上是錯的。小妄語都不能見佛，何況大妄語。有的人沒證果說證果了，沒證到羅漢說證到羅漢了，鬼沒來硬說鬼來了，哪兒菩薩來了，這樣人將來要墮落地獄，犯大妄語，所以說非常可怕的。包括暗示，你說你證沒證果，他為了達到自己的目的，我這有個蘋果，那也犯妄語，也要墮落的，這都是不允許的，所以說千萬不能妄語。在世間來講，也叫言而有信，過去我給大家講過，這個妄語啊，不能隨便講，有時候隨便講了會遭罪的。講個例子，過去啊，我在蓋縣去修行的時候，有一天下山去挑窩窩，挑了一擔窩窩準備往山上去。走到村子中間，有人就順便就打招呼，就是說，你一直往山上挑啊？我說「嗯」，他走了我就合計，他說一直往山上挑，我這一筐，將近二三里路呢，我能一直挑到山上？我一回頭，他早就走遠了，我想跟他解釋這句話的機會也沒有了，話已經形成了，怎麼辦？那沒辦法，那一直往上挑吧，誰讓你說出來的。我只是答應人一個「嗯」，也可以說只是一個字，只好往上挑。因為這一筐也是很沉啊，挑到半道，還沒爬山，就累了，怎麼辦？放下擔子想休息一會，因為我答應是一直挑到山上，挑你不能離開肩，離開肩你就不叫一直挑。既然不能妄語，咬牙挺著，怎麼辦？就是一個腿一個腿歇，這個腿蜷起來先歇一會兒，歇累了再把那個腿蜷起來歇一會兒，擔子從這個肩膀挪到這個肩膀上去歇，就這樣往前挑。挑到山上，又愁了，這個山，到山尖，才叫山上，你這房子在中間呢，你不能挑到山尖再挑回來吧？所以這個話沒說明白。這怎麼辦？說這會兒決定，我過不去就算為止了，過不去，到房子跟前，因為你房子周圍還有道呢，就還能過去，還得把這擔子挑到屋裡去吧，挑到屋裡挑到牆，碰到牆了，這實在是過不去了，這個擔子才放下。你看看，你想不妄語，所以隨便答人一句，這就是平時妄語的習性，你得付出這麼多的辛苦，才能達到不妄語的地步。所以說，想不妄語要付出很多的代價的。原先啊我發過願，我說我不求人，我自己心裡發願，不求人，寧死也不求。想是一回事。其實我做一雙，就是出家做出家時候做的僧襪，這個僧襪啊，兩雙僧襪，還有母親給的這個做僧襪的布，這很珍貴的，都代表母親一片心意，有時候兄弟給的襪子，都代表一片心意，這樣的心意。我自己也不會鉸的，左思右量，想是一回事，第二天呢順便就跟一個師父說了，說你給我鉸一下這個布。他就給我鉸了。等晚上回去鉸成了想起來，我這不求人了嗎？這怎麼腦袋糊塗了，怎麼順便就說求人的話了。人家很高興，很願意為我鉸，但是我突然發現自己在求人，這怎麼辦？想改正這個錯誤，除了懺悔沒有別的辦法，怎麼懺悔，我就決定連這兩雙襪子和所有的布全部給它燒掉，變成灰，用這個來表示自己的懺悔，以後不允許它再犯。雖然這裡面有很多的親人寄託，和他們的支持心血，但是在戒律面前必須服從戒律，所以說他們的希望才會得到升華，才會懂得功德，所以說我們堅決不能妄語。特別是居士在買菜的時候更不能妄語，比如說買菜講價錢，人家現在為什麼小販都撒謊？其中就是因為買菜人不斷地逼著他妄語。因為我們有個貪便宜心，本來這個菜，就值一毛錢，你非要給他七分八分，逼著他他就得賣一毛二，或者增加多錢來提高價錢，等你講的價錢，去掉你貪心的一部分，他也就構成他的原先的目的了。所以說這種妄語是你給造成的，我們做為佛弟子，一定要加小心，不要給別人造成妄語，你給別人造成妄語，和你妄語有同樣的罪業。特別是有的居士手裡戴著念珠，去到人家買菜的那個地方，左挑右挑，別人一瞅你的手脖子，你看看這佛弟子來挑菜來了，把好的全挑走了，把壞的全留下了。你想想，你壞的給別人，自己吃好的，你這種的思想，你買回家只是一付毒葯。如果做，你能夠不挑，你把壞的挑到自己的，把好的留給別人，或是不分別的遇好就是好遇壞就是壞的，好壞混雜也行，我就這麼，有什麼算什麼，或是本來這個價錢稍高一點，但我也認可了，不造成對方的妄語，甚至也不看秤，當你買到一斤豆角，回家要幺的時候，可能剩半斤了，但這半斤豆角是一副良藥，它的價值千金，價值千金，什麼病都治，不管老人吃了他會健康，小孩吃了聰明有智慧，有病人可以消業。如果你要貪心，你買的這一斤菜，你回去吃了就會中毒，誰吃誰中毒，甚至你剩的這個菜混到別的菜里，別的菜也變成毒葯，所以說很可怕。所以說我們世間要學會不妄語，你才能得到真正的葯，真正的葯，所以說不妄語是葯，治療我們的貪心，能使我們早能解脫。不妄語與實相相應，因為佛是不妄語者，所以說我們應該跟佛學，不妄語。
    第五個，酒，酒啊，雖然非性罪，但是它是遮戒。因為喝酒以後會造成人的大腦的混亂，定力失去了，做事沒有方向，可以犯戒的，所以說不能喝酒。我們做佛弟子要修清凈的，喝酒就不清凈了，所以說佛弟子不能喝酒。酒的害處是很多的，大家都知道。就是佛經講啊，如果你給別人喝酒，遞一個空酒杯，五百世沒有手，會五百世沒有手的，象蚯蚓啦之類的，它都沒有手足，就會這樣。何況你自己飲呢？做為佛弟子，做菩薩講修行，一定要遠離的。不只是喝酒，你就親戚朋友，你就生意場上，我也不喝。瀋陽有個居士啊，有個王居士，在廠子可能也負點責任，有時候對方啊要找他喝酒，他不去，實在脫離不開的朋友的時候，有時勸他喝酒，他就說，他說我已經發願了，如果我要喝它一口酒，我出去就被車壓死。大夥一聽，他發了這樣的誓願，誰也不敢逼他，這也是辦法之一。要想斷酒，必須下大決心，我們周圍的因緣，如果你不下決心，你周圍的因緣就是冤親債主，就拉你下地獄，如果你要決心下大了，馬上他就變為菩薩，來助你成道的，助你增加功德和定力。所以說我們從五戒開始持戒，每條戒律都有很多的說頭。但有一點，你必須著手捨去一切財產，捨去工作，包括捨去親屬朋友的友情，來完成這個戒律。你不下寧死不犯戒的決心，你恐怕這個戒持不那麼真實，那麼徹底。只有下這個決心，才能轉化這個業力，才能把戒持好的；要否則的話，說我們可以方便持戒，但我想，最後恐怕還不行。因為它的違緣它不由你控啊，不是我們想怎麼的就怎麼的，它是生死之搏，敵我相爭，那是很厲害的。不是你勝就是它敗，不是你敗它勝，所以說我們在這裡，只能打勝仗。勝仗是吃虧了，但是人吃虧了天不虧你，天不會虧你的。我還是舉一個例子吧，原先從五台山往回走的時候，有一次，因為每一天都住草垛，可能是草垛沒住好，可能漏風了，感冒。早上起來以後頭疼，頭疼因為沒有錢，不要錢嘛，又沒有葯，這個怎麼辦？這思維了一下，如果去乞點藥物，可不可以？乞葯又化緣了，佛也沒說我去要點葯，光說乞食沒說乞葯，另外這怎麼辦？得了重病，要發高燒怎麼辦？死了怎麼辦？自個兒又有這個願力，又不求人，就反反複復地一會兒不求人，一會兒又想到病怎麼辦？後來走到一個地方休息，有兩個大石，有一個大石頭，也象桌面這麼大吧，我坐這一方，還有另外一個師父坐在那一方。當我一低頭的時候，發現這地上是草，青草上放了十一片葯，其中呢，有兩，有一瓣是，兩瓣兒的葯。這個葯呢，我一看，當時一愣，但是因為我知道這葯不能隨便吃。你這個人需要止血，你吃個活血葯就正好相反，還不如不吃呢，是不是？當時就慢慢把這葯撿起來了，因為這個葯要沒有字，是不能吃的，大部分的葯都是沒有字的。後來我撿起來一翻，我一看，個個有字，是十片安乃近，正治感冒。這個葯它的痕跡呢，沒有水跡，沒有隔夜的跡象，瞅瞅周圍，也沒有誰扔的瓶子跡象，什麼也沒有。後來把這個撿了九片，那兩片掰碎的就不要了，這心裡有底兒了，就是如果真發燒，這就可以吃藥了，吃藥了就可以好了。但是，早上確實有點發燒，等到撿到葯了，它燒也不燒了，葯也沒吃，病也好了。所以說，只要是你持戒，十方菩薩都會護持你的，就小小的一個病，他都滿你的願，你有什麼可怕的呢。所以我說，人虧你天不虧你的，你只管按佛的戒律去做，就怕你不敢做。所以持戒一定有這種決心，肯定能成道，最起碼我們做一個真正的佛子，問心無愧。

九、問：（第三個問題：）學佛怎樣才能真正的了生死？特別是在家居士，學佛關鍵應在什麼地方用功？
    妙祥法師：想了生死，首先在持戒上，戒是萬德之母。因為它能生長一切善根，一切功德都可以生起，戒是菩提根本，菩提本。所以說，你掌握了戒，你才能有生起菩提，想得菩提沒有戒律是不可能的。所以我們在家居士一定從戒上下手，從眼耳鼻舌身意下手，眼睛不看，耳朵不聽，嘴不嘗，鼻子不嗅，意不去胡思亂想，身不去貪接觸，這樣把六根看得牢牢的，從這裡下工夫，才能了生死。在戒律的基礎上，由戒生定，為正定，由戒生出的定力再生出智慧來，這才真正的慧，否則的話我們的定力有時候來自邪定，所以說很可怕的。所以說這個戒律對我們太重要了，和我們生命是一樣的。如果我們，比如上北京，我們有很大的決心，準備了很多的糧食，和勇氣，但是你方向弄錯了，同樣也是達不到目的的，只能越走越遠。所以說想找到方向，怎麼去找，佛法這麼樣的神秘，這麼樣的廣闊，不是凡夫猜測所能得到的，我們只能按照佛的戒律去找。你把戒律持好了，方向就找著了，它就鋪開了成佛那條道路；你沒有這條戒律，沒有真正的持戒的精神，這條道你是找不到的，所以說戒律是根本的東西。所以說末法時期，以戒為師。佛在世也是以戒為師的，為什麼說佛也是以戒為師呢？有一個羅漢哪，曾經別人誦戒的時候，他就做一個思維，他說我該斷的斷了，我該學的學了，再誦戒我就不去了。因為佛法有誦戒，誦戒也是做竭摩、學戒等等事情，就是讓戒住世，他說我已經該做的都做了，我就不去了。佛這時候現前，說，你應該去，不光你去，而且應該不允許以神通力去，應該以步行去。幾百里地得走去啊，佛說，不單你去，我都去。佛都去，所以說在戒律面前，佛這麼嚴肅的，所以說我們在家學佛想了脫生死，首先在戒律，所以說持戒破戒都能成佛道的。雖然修得不好，但是呢，我敢於種，敢於做，將來總有一天會成佛道的。我們修行啊，要說難真難，要說容易真容易，只要你敢持戒去修行，肯定能成佛，不持戒，不可能成佛的。所以說我們在家居士，想在哪用功，首先把戒律這個搞好了，由戒你就增加了智慧，有智慧了，有了你就知道怎麼用功了。因為戒為師，你有了戒律，就有了師父，師父就是你的智慧了，內外相應，外邊也有師父指導你，內你也清楚怎麼樣用功，所以說這條路你很快就找到了。就象一把香，如果你這個戒定真香燒起來以後，你滿屋子都是香氣，人也香屋也香，如果你沒有這個香，你滿屋子都是沒有香氣的，人也不香，屋也不香，所以說我們一定要持戒，這是我們的關鍵。所以說想得智慧，想了脫生死，想見佛，必須持戒，佛講了，你持戒，千里之外就如同我在你身邊，如果你不持戒，你就在我身邊如同不在。所以說我們佛弟子一定要持戒修行，善惡的知識分別也在戒律，持戒就是善知識，不持戒就不是真正的佛子。

十、
問：（第四個，）當今時代學佛以念佛法門尤為殊勝，但有人認為一本經、一句佛號就可以得念佛三昧，但是實踐結果並非如是。
這是末法時期學佛，念佛法門確實很殊勝的，值得贊嘆。不光念佛法門殊勝，禪宗法門也殊勝，密宗法門也殊勝，所有法門，只要是佛的法門，都殊勝。只有所有的法門都殊勝了，我們才能有成就的因緣。但有人一本經，一句佛號就可以得念佛三昧。一本經，一句佛號，只要是你能念得一心不亂，確實可以得到念佛三昧，關鍵是你的業力能不能消除，你能不能堅持下去。最近聽了一本磁帶，說凈土法門法師啊，說念無量壽是三千遍，就得到什麼。後來這個磁帶講，凈土法門法師說念了三千遍，他也沒有得到，所以我就得講金剛經了。別人問凈土法門法師，說你為什麼講金剛經，你為什麼不講無量壽了？他說這是眾生的需要，沒有辦法，眾生的根基如此。我們就是想學佛，就得怎麼樣把我們的心調平，這是主要的，所以說也不在乎一本經，一句佛號，也不在乎多本經，主要是把我們的心調平，就是對症下葯。有的人確實一本經，他可以念到底，甚至用不了一本經，就幾句話就可以成佛的，有的人他就得需要念十本經成佛，或者一百本經成佛的。人的根基不同，用藥也不同，不能一個模式，只要根據根基不同而施教，這才對的。所以說念佛三昧就得不斷地在念頭下工夫。想得念佛三昧，首先還得嚴格持戒。不持戒律，你想得念佛三昧，就得到了也是假三昧，你很快就失去了。將來的不持戒的結果就是修羅道，你就念到在虛空飛行，最後還得墮落，所以說我們在戒上去下工夫。
    「但是呢，實踐結果並非如是」。所以說呢，這個呢，實踐哪，從結果，我們的實踐是還得根據根基不同，不同施教，不同施教這個比較好。當然了，需要一本經，一句佛號的，這樣的根基的人，就勸他這麼念，如果稍差一點兒的，再多讀一部經。但是你光說一本經，一句佛號，不持戒可不行，你把戒律給排在外，那可不行，你用這一句話，說一句佛號念到底就可以成佛，你忽視戒律，你肯定是個外道，佛法里沒有不持戒的。我們一定要抓住戒律，但並不是反對這句話，因為戒就是一心，攝心為戒，所以說戒律是我們的根本。

十一、
（這裡前面缺了一段，大概是問為了護持佛法，能否管閑事、對人發火）

妙祥法師：雖然你這裡可能這個事情不是造更多的業，但是正確的是無人相、無我相、無眾生相，這叫為正確的。有了人相、我相、眾生相，就是你發火不發火，實際上都是不正確的。當然了，這些話是對菩薩來講的，所以說我們管閑事，有時候有些閑事還真得管，你不管他不管，任其泛濫也不行。雖然是我們管閑事，有時候可能造成一定損失，但是你護持佛法了，等於修行了，功德是大的，錯誤也是有的，所以說就看利弊大小，盡量去做。剛開始誰也做不到無人相、無我相、無眾生相，我們都得護持佛法的，儘力而為。有時候都說，我心平再管，這個天下事，都等你心平恐怕早已經造成後果了，所以說我們應該努力，努力心平，努力心平。但發火不行，發火不能解決問題，雖然這個事管了，可能造成更大的傷害在後面，就得不償失了。要是這個人犯了這個偷戒，你這一棒給他打死了，是他不偷了，但他命沒了，你這就不合適了，是不是？你要是說，勸一勸，恰好，你別發火，勸一勸叫他改正，將來還能成佛的，是不是？還能很好修行呢，你打死了，不光他死，你還要償還，償還其命呢，這就不合適了。所以說我們不能做傻事，一定要有智慧，要聰明，主要是按佛戒律去做，按佛戒律去做，就不算管閑事了。你不按佛的戒律做，你就怎麼弄它也是閑事，就你不發火也要發火，你都帶著你的自個兒的想法，那就是火，那就是嗔恨心，那就不正確了。

十二、
問：這個，女眾出家有年齡限制嗎？
妙祥法師：也有的。這個出家，限制啊，這個象六十歲啊，有時候確實是出家以後有三事做不了。第一個，歲數大了，七老八十的，你叫他念經，你叫他做佛事，你叫他做僧事，什麼事他也做不了了。他拄個拐杖，比方丈都老了，這就不好辦了，是不是？還得侍侯他，有很多誤事的。所以，但是呢，佛法是讓任何人都要出家的，所以說，應該早出家，別等老了出家。你等老了出家，你說老了還要我，這個事就不好辦了，是不是？所以說你趕緊出家。

十三、
問：女眾出家，今生能往生西方極樂世界嗎？
妙祥法師：女眾出家，是有困難的。為什麼女眾出家，首先女眾出家，就要變成大丈夫相，要變成大丈夫，往生西方，他沒有男女相。所以說，不管是誰，真心出家真心修行，十方世界是任其往生的，都是可以成就的，所以說我們應該努力、努力。

十四、
問：師父，當今社會，有個別人打扮出家相，混入社會行騙，報紙經常報道此事，我們應對此事持什麼態度？
妙祥法師：這個堅決抵制。因為這些人，他是在破壞佛法，破壞佛法。不是我們個人的事，不是錢的事情，他能毀了別人的法身慧命。比如這次我們行腳，多次的行腳，第一個體會，就有人經常罵我們是騙子，說這些騙子又來了，我跟他解釋我們不是騙子。不是，你說什麼也是騙子。我說不是騙子，我說你要不信，咱倆打賭，我不是騙子。你不是騙子我也不給你吃，你別來再騙我了。說什麼也不相信，被騙到這麼程度，這是我在北京乞食的時候遇到的事情，是北京，啊，在通縣那一塊。後來呢，我也不能跟他說了，我本來勸他放棄他的知見，但他不聽，不聽，我就算了，我就乞食去了，他也出來看。當看到我們乞食的時候不要錢，而是只給要點飯，等他再次看到我的時候，頭低得深深的，就好象這個頭抬不起來了。他看著我，他已經，我估計已經在懺悔這個事情了。所以說，我們應該給大家講明這種情況，因為他會毀了佛法的，毀了佛法。但是我們應該心裡有數，為什麼有這麼多人在行騙，就是我們前生修行沒有到位，我們造了業。這個責任誰來承擔，那得由我來承擔，所以我就這麼想的。所以說他們能有今天行騙的機會，這就是我給造成的，所以說我今天就要出家，就要乞食來消除這種影響，這也是我的責任。通過我們的行腳、乞食啊，使很多人轉變了想法。今年行腳，有一天晚上，走到那是什麼地方，錦州地帶，凌海那一方啊，晚上住在那個苞米地里，小樹tang(4)，晚上就有人，來了一群人，說有人報警，警察也來了，村長也來了，拿著那個，拿著汽車的搖棒，氣勢洶洶的，來了不少人，來看，以為是法＃輪＊功啊或騙子來了。當發現我們是出家人，又看了我們的證件以後，就回去了，回去不大一會又來

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