妙祥法師二〇〇八年三月初七為大連居士開示

今天來了很多大連居士，表示歡迎。剛才看了，提了不少問題。因為在學佛的道路上，還是需要探討的。但是從我本人來講，沒有什麼修持，只能是跟大家一起來探討佛法。剛才看了，還有一位師父過來，我們共同來探討怎樣修行。下面我就直接回答條上寫的問題，這些回答只能作為大家參考，更重要的是要以佛的戒律，和佛的經書來做最後的標準。

問題一、

這個問題是：請師父慈悲開示，我的父親是一位聾啞人，就是有一個耳朵不好使，心裡想的，嘴巴表達不清楚。我想讓他識字誦經，但是每次教他識字的時候，他就笑了，認為：「你有知識有文化就可以了，不要管我。」有一次聽師父講法的時候說，死後聞到佛經，人就會清醒。那麼我用什麼行動和態度，去讓我父親認真對待這個事情呢？　

這個問題啊，就是說什麼是佛法？佛法和文字沒有關係。文字只是一種知見，是我們世間人在生活中所產生的一種方便，它和佛法來講是兩個概念。你有這種孝心非常好，對於你父親雖然是聾啞人，但是想叫你父親能夠聞佛法。那什麼叫佛法？不是文化就是佛法，而是遠離了知見，那就是佛法，你應該用心來給你父親講佛法。

什麼是用心來講佛法呢？就是說你首先要嚴持戒律，對佛法有個真正的理解，這樣的話，你父親就會感受到佛法，這是主要的方面。另外一個方面，具體的做法，我的想法，因為他是個聾啞人，而且年齡大了，要想聞到佛法，可能在聽力、視力上都有一定的障礙，視力恐怕沒有問題。可以從各個角度來給他講，比如說看圖識字，講故事，也可以通過你的行為，來不斷地給他做表演、做示範，這都可以。關鍵的問題就是，你在給你父親講的時候，一定要心裡清凈。這樣的話，慢慢的你父親就會得到佛法。

更主要還有一條，通過不少人做過，很好的，就是給你父親頂禮。你父親雖然是聾啞人，但父母就是福田。不是你教你父親在學佛法，而是你父親成全你在學佛法，要這麼認識。所以你對你父親的恭敬，要達到一定程度，也就是說我們每天可以給父母頂禮。如果你覺得不好意思，可以不當他面頂禮，這樣的話，你那個心平靜了，你父親自然他心裡也會感受到。

過去有一個居士，她父親有病，父女倆處得不好，矛盾很大。女兒怎麼孝敬父親，父親也是罵人，就是不聽，給吃的也罵，見面就罵。後來她根據僧人給她講的，她就每天給她父親頂禮，最後她父親走的時候非常好。雖然是一天也沒有念佛，但是走時有瑞相，甚至比有的修行人走得還好。這就說明一個問題。因為從真實意義來講，她父親實際上成就了她的忍辱，也成就了她修行佛法。所以說這兩個人共同成就，最後這個居士出家了，她父親也走得非常好。這就是一個很好的例子。我想你這麼做效果會非常好。

所以說把我們的心態要端正，一定要認為這是父母在成全我們，不是拖累我們。有的人認為：父母有很多不足，和別人的父母比差得很多。比如別的父母有錢、有勢、有地位。這自然是他的一種方便。但是應該知道往往貧困出孝子。有時在很多貧困的環境中，會生出很多的孝子。我們越是在自己父母條件不好的情況下，我們越應該將其作為一種動力，在修行中更應該去恭敬父母，更應該盡我們的責任，這樣的話我們就會從這個福田中得到真實的利益。

為什麼是這樣呢？一切法都從恭敬中得，所以說這個恭敬很重要。我們恭敬父母的意思是什麼呢？不光是要恭敬父母，通過恭敬父母，逐漸地擴大到恭敬親屬，到老人，到年輕人，到小孩，甚至到一切眾生，他們都是我們前生父母，未來諸佛。這樣最終達到離相的目的。這就是我們恭敬的真正目的，也是恭敬父母的目的，這樣的話我們就會獲得更真實的利益。

問題二、

下一個紙條，請師父慈悲開示：

第一個問題：如何才能守好三皈五戒，到哪裡去了解相關知識？是看書還是靠平時多觀察戒律清凈的同修？還是以後自己悟？

「如何才能守好三皈五戒」，這個問題作為一個佛教徒來講，是非常重要的，是最根本的基礎，也是我們成佛的基礎，沒有它一切成就都不能得到。所以想持好三皈五戒的這種心非常好。「到哪裡去了解相關知識」，實際上你只要有了「怎樣才能去持好」的這種決心，這就是你最好的知識。

三皈五戒是我們學佛的基礎，也是成佛的一個最根本的條件。如果我們有一個用生命、用所有的利益，來換取三皈五戒的決心，外面的事情就好解決了。關鍵就是我們有沒有這種決心，這是關鍵。因為一切唯心造，有和沒有都是相對的，如果我們的心非常堅定的話，這樣相關的知識都會有，也就是說這種因緣都會逐漸的生起，而且非常真實；如果你沒有這種決心，就想敷衍了事「我想了解了解三皈五戒」，這樣的話，就給你相關知識和解釋，恐怕也不起作用。所以說這個決心是非常重要的。

如果我們能夠有了不怕自己失去利益，也要守好三皈五戒的這種決心。比如說，我正在做生意，如果和戒律相衝突的時候，我決心放下我的利益，我要服從三皈五戒；當我生命和這個戒律相衝突的時候，我寧可犧牲生命，來持好三皈五戒。如果你有這種決心，也就是說你決心已定，整個宇宙都會給你講三皈五戒，萬事萬物都會給你講三皈五戒；如果你沒有這種決心，看書再多恐怕也起不到更大的作用，所以這個問題在這點上很重要。

當然啦，看書也是重要的，但是我們不要指望看書，也不是要觀察別人怎麼做。而是要觀察自己，看自己每一言每一行，是否符合三皈五戒。比如說吃飯，我們吃飯的時候，這碗飯和這碗菜我能不能次第吃？我是不是分別這碗飯和這碗菜好和不好？首先要沒有嫌棄心，沒有分別心，好和壞都是平等的。吃的時候要次第吃，什麼叫次第吃？從你最近的往下吃，菜也是這樣，飯也是這樣。同一桌吃飯，別人吃什麼不要管，不要考慮，就考慮我吃的這一塊，眼睛不往外瞅。持戒應該從這裡開始，從吃飯、睡覺、走路、說話……看它們符不符合三皈五戒。

這個三皈五戒講起來要很長時間，我簡單跟大家講一講。比如說，我們去上街，當走在路上的時候，我們嗓子里有痰了，這口痰是隨便就吐呢？還是找到一個合適的地方去吐？或是吐在紙里，包好，送到一個裝垃圾的地方？如果條件都不具備，既沒有帶紙，又沒有找到合適地方，那這口痰怎麼辦？既然我們學佛了，是佛的弟子，國家也有一個衛生文明的要求，我們這口痰應該怎麼辦？我的想法，那你就把它咽下去。我們的持戒精神應該是這樣。

當我們走路的時候，比如說走在馬路上，我們應該右側通行，在人行道上走，不可在機動車道上走。雖然機動車道沒有車，周圍也沒有人，甚至是晚上，也不可以。因為國家既然有規定，我就一定要遵守。遇到紅綠燈，不管有人沒人，只要是紅燈我就停，不可以超越，就哪怕半夜回來，遇到紅燈我也要停下來。雖然是沒有人，但是空中有佛菩薩在看著你，有很多的眾生在看著你，你是真持戒還是假持戒？你持戒是給別人看，還是給自己看？這就是我們所要求的。作為一個佛教徒首先要真實。

走在路上，我們要求的是不該看的地方不要看。比如到市場，買菜的時候是否去講價，這個問題我講了幾次了，但是還要講。因為很多都是在家居士，到市場講價已經成為我們生活的一部分，也可能成為我們生活中的一種樂趣。作為你是一種樂趣，但作為賣菜的人，就是一種膽戰心驚的挑戰。

當看到你來的時候，手不斷地在菜里挑來挑去的時候，你想他那是什麼樣的一種心情？是一種恐懼、害怕。另外，你又不斷地跟人講價錢，他為了叫你買菜，就不斷地撒謊。

很簡單的例子。你比如說，這個菜，從他要獲的利，和他的運輸費用等等條件來講，應該一塊錢就可以買走。但你非要給人八毛錢，所以他就得提高到一塊二，留兩毛錢的餘地和你討價還價。就是說這種撒謊是誰造成的？就是我們給人家造成的。所以說他撒謊必然有責任，但其中主要的責任還在於你。你不斷地促成別人的撒謊。這樣的話，我們作為一個受了三皈五戒的佛弟子，你的持戒精神就被破壞了。

因為佛教徒是拔苦予樂的，對所有眾生都能幫助他去拔苦，給予樂，這是我們的持戒精神，不要給對方造成痛苦。有時候我們甚至帶著念珠，到人家的菜里不斷地挑揀，這面嘴裡講著價錢，把那好的都拿走了，把壞的留給人家。我們平時都說學佛，佛絕對不會讓我們幹這種事情。

所以這就是我們修行的開始。不要挑，要把壞的留給自己，把好的留給別人。這樣的菩薩行為，這樣的學佛行為，我們何樂不為呢？如果就買一次菜，這麼點小小的利益，我們都不肯放下，我們怎樣為眾生去舍血、舍肉、捨生命，去救護呢？不可能的。所以說我們要從小事做起。

另外，買菜也不要看人家的秤，給多給少，生怕吃虧。本來我們就應該找虧吃，學佛人千萬千萬不要佔便宜。當你佔了便宜的時候，你心裡就吃了一個大虧，道德的虧。當我們不與他人計較，而且寧願吃虧。別人歡樂的時候，表面上你在物質上虧了，但你內心反而是一種收穫，是一種大的收穫，超越你所得物質的千百萬倍。那是真正的快樂，可能你這一生都會永遠快樂下去，這樣的快樂何樂不為呢？佛教徒只有能認真地去做好三皈五戒，才會享受這種快樂，獲得這種大利益。所以說三皈五戒就給我們帶來了根本、永久的快樂。

特別是買菜以後，臨走又拿人家幾個。秤已經夠了，又拿人家幾個，這本身就犯盜戒。當你走的時候，人家在背後就罵：「你看看，這個人還信佛呢？臨走還拿我的豆角，拿我的菜。」人家連唾帶罵，眼神都非常不對。所以說這個毛病千萬千萬要改過來。一定不要給人家賣出的菜任何「增值」。就人家給也不要，就白給你，你也不要。為什麼？來之不易。給我們怎麼辦？好，一個是不要，一個是再給錢，一定要平等對待。這樣我們就真正地學了三皈五戒。

三皈五戒就是拔苦予樂。只有給別人快樂的時候，我們才會真正的快樂，只有幫助別人解除痛苦的時候，我們的痛苦才會消失。所以上哪去找相關的知識？就是從生活中去找，從每一言、每個動作、每句話去找，這才可以。

比如說，妄語的問題，我們應該有一個寧死不妄語的決心。有很多做生意的，比如說賣服裝，本來就不是進口的，他說是進口的。本來價錢和它的實際成本，就是差距很懸殊，他說很高的價錢，等別人來討價還價，這樣都犯妄語。這是不應該的，應該是實話實說。

即使你有些話不能告訴別人，但是也不可以撒謊，不能為一點利益，就失掉了我們真正做人的品德，作為一個佛教徒的品德。當然了，很多的女同志，還有一些話是不能跟人講的，人家問你錢放哪？你不能跟人講，但你可以打閑岔。比如說，他問你：「你錢放在哪啊？」你可以伸出手：「你看我這個手指蓋很漂亮。」他說：「你錢到底放在哪？」你說：「我這手指蓋真漂亮！」他一看你不往這上說，就拉倒了。這就可以方便迴避，就不犯妄語。

千萬千萬不能犯妄語。特別值得注意一點，就是說所謂的「方便妄語」可不可以打？為了幫助別人的時候，我們可以打方便妄語嗎？是不可以的。佛是如語者、實語者、不妄語者。我們做不到實語者、如語者，因為我們沒有證到實相。佛手裡雖然是空拳，但佛說我這個拳頭里有糖，它就會生出糖來，因為佛是實語者。而我們不是，我們說手裡有糖，其實它沒糖。所以我們不能有任何妄語的行為，沒有就是沒有，有就是有。

特別關鍵的時候，比如說親人有病，得了重病，這個病如果告訴他，可能會打擊很大。等親人問我：「我這是什麼樣的病？」為了這個親情就撒謊了，哦！沒有問題，就感冒等等，或一點小病。這話可不可以講？是不可以講的。說我要是直接告訴他，是不是對他的一種傷害呢？從我們的理解，確實產生了一種情緒的打擊，會有一點傷害。但是更主要的，由於你心裡的真實，就是治好他病的一付葯。如果你去妄語了，表面上是幫助他，實際上你就失去了這副葯。這才是一個大利益。

更主要的一個利益，將來我們還要成佛，要往生西方，如果你打了這種方便妄語，不可以往生西方，也不可以成佛。當你犯一句妄語的時候，你的前程上，就會出現了無數的障礙，阻擋你再進一步地修行佛法。

這個問題跟大家這麼探討，它實際上是很重要的。為什麼我們大家有時候，在生活中會失去很多的利益？就因為在這些關鍵的問題上，失去了自己的判斷能力，和正確的認識，和持戒的決心，所以失去利益。微小的差別就會差之毫釐，失之千里，會影響到你這一生的成就，所以說不可小視。

佛的戒律來不得半點虛偽，越是想修行的人，更不能來得半點虛偽，所以說不能妄語，要實話實說。當你實話實說的時候，佛菩薩都會幫你解決問題。當你撒謊的時候，佛菩薩就會離你而去。雖然你是方便妄語，佛菩薩也不會護佑你的。所以說我們應該真正的理解，佛所說的真語者、如語者、不妄語者、實語者，不可以妄語。

平時，同事之間、同學之間、鄰居之間也不可以妄語。比如說，出門經常問候的話，說：「你今天挺好？」如果你今天難受了，你不能說挺好。你說：「可以。」只能說可以，不能說我挺好。問你：「你是否吃早飯了？」你沒吃，只能說沒吃：「噢，今天還沒吃。」你不能說：「噢，已經吃過了！」我才不想上你們家吃呢，我嫌你們家埋汰。這話絕對不能說。就記住不管任何條件下，都不能妄語，除非為了救人，佛菩薩允許開方便，在沒有救人的情況下是不允許的。

為什麼有很多人能夠證果？就是因為他真實，寧可犧牲生命，不肯做犯戒的事情，所以很快就證果了。為什麼我們不能證果？就因為我們處處都給自己找方便，心地不真，所以不能證果。

修行戒律主要在於自己不斷地展開。看著五戒很簡單，因為五戒，和八戒、十戒、甚至二百五十條比丘戒、三百多條的比丘尼戒、還有菩薩戒，它們互相都是相通的，都是一個源泉。如果你五戒持不好，你想再持好八戒、十戒、比丘戒、甚至是菩薩戒，是不可能的。

這個持戒基礎從哪開始？從五戒開始。只有五戒你受持嚴謹了，你才會持好其它戒。這個就像蓋房子一樣，基礎打壞了，你再往上蓋，這個牆早晚要塌的，所以說必須打好基礎。也就是說五戒通一切戒律。持戒的主要精神要靠自己悟，自己去理解，理解一條就要落實一條在行為中。不要盲目地求更多的戒律，那是以後的事情。想求得更多的戒律，首先就要從第一條戒律開始，那就從三皈五戒做起。只有從三皈五戒做起，而且能夠做得很好的人，才有資格再往上去受戒，求戒。所以說這是一個很重要的問題。

為什麼我們學佛中，有很多人學一學就偏了？就是把這個三皈五戒，沒放在心上。他認為三皈五戒不是根本，不是定力，不是智慧，這種看法是錯誤的。實際上戒律就是大智慧、大定力。我舉一個例子，比如說如果一個人想持好戒，一天就吃一頓飯，那他這二十四小時都在守戒，不管是醒著或是睡覺，他都在持戒。有的人去打坐，可能坐了兩小時、三小時，他下了坐，這個定力就逐漸地消失了，滿足不了他二十四小時的需要。你想一想是不是？所以說一條戒律，就是一個大定力，是一個無漏的定力，我們一定要認識到，戒律就是大定力，又是大神通。

我們很多學佛人已經聽過一個故事，過去，有一個毒龍危害一方。後來有五百羅漢用禪定力驅它不走，就是五百羅漢用禪定力要把它攆走，這個毒龍也不動彈。後來來了一個尊者，也沒有入定，而就是說了一句「賢善遠去。」當他叫它遠去的時候，這個毒龍馬上就走了。

後來這五百羅漢就問他：「我們這麼多人攆它不走。為什麼你一句話，叫它走，它就走呢？」這個尊者說：「因為我把小戒當重戒去持。」就很小很小的一條戒律都當重戒去持。所以我們知道，由於他嚴持戒律的精神，所產生的定力，是一個無漏的定，是一個真正的大定力，也是大神通，它來不得半點虛假。你看五百羅漢都驅它不走的毒龍，被他一句話就驅走了，我們可以感覺到，這個大定力是無時無刻不在。

所以我們一定要對戒律生起極大的信心，這樣才能夠去持好戒。更主要的持戒精神就是說，我們在家居士一定不要怕失去更多的利益，不管多大利益，甚至生命失去了，我也要持好戒。有這種精神你才能持好戒。而且必須把每條戒律，都要落實在行為中，如果跟佛菩薩也敷衍了事，那你就欺騙自己，是不可取的。

所謂的自己悟，就是把戒律落實在行為中，不斷去努力，自然他就悟了。一定要持到什麼程度？自己都不能理解自己的程度。自己對自己持戒的精神，都會產生了「是否是對啊？是否是過分的執著？」得有這種精神才可以。因為持戒的精神，必須超越自己的思惟。

我們的思惟是什麼？是知見。我們知見不破，佛法就不會進入。首先我們應該破的是自己的知見，必須要超越自己的思惟。你想了脫生死，必須要超越自己的知見，知見就是眾生。佛在《楞嚴經》上講：「知覺乃眾生。」就是說你所謂的知、你所謂的感覺，那就是眾生。必須超越它，你才能了脫生死。你不超越它，「適當就可以了，方便就可以了，慢慢修吧！」你有這種想法，想獲得佛法的真實利益，是不可能的。只能是你糊弄它，因果也會糊弄你。

你想不昧因果，那你就要不怕一切困難，包括利益，包括嘲笑，甚至來自於親屬的嘲笑，甚至兒女的嘲笑、父母的嘲笑、丈夫的嘲笑、妻子的嘲笑。說你這人精神病，不正常了，快瘋了！誰願意說什麼就說什麼。甚至領導說、甚至路人罵，都不要在乎。你有這種精神才能持好三皈五戒。

我只能是跟大家實話實說，至於大家怎麼去理解和做，這個是你們自己的事情。所以我希望大家多出幾個「傻子」，多出幾個「愚人」。我就這麼愚，我就這麼傻，你說我執著也好，我就這麼執著。「持戒不是執著，不持戒才是執著。」這個是否執著，不是用我們的凡夫的知見來判斷的，是用佛法，用戒律來判斷的，這才為正確。這是第一個問題。

問題三、

第二個問題：戒體是什麼？什麼樣的情況，受戒後會不得戒體？如何才能不失掉戒體？三皈依也有戒體嗎？

戒體，它不是「是什麼」？也不是「不是什麼」？它就是清凈，就是我們如來藏性。

「什麼樣情況受戒後會不得戒體？」如果你沒有剛才我講的嚴持五戒的基礎，我想你不會得到戒體。雖然你去受戒，但只是掛名而已。為什麼有很多人說：「我受戒時候怎麼沒感覺到我得戒體呢？」就是你在持戒的精神上、基礎上不具足。

這個戒體也得互相感應，一個要有好的授戒師父，必須是嚴持戒律的師父；第二個，必須你能夠接受，這個嚴持戒律的師父所傳授給你的一切。你具備這個條件，你才能得戒體。

就像一個杯，你必須把杯打掃得乾乾凈凈，才能裝進干凈的水。你這杯里有髒水，你想再裝干凈水，它是不可能的。所以說兩個條件必須具足，如果有一方面條件不具足就不會得到戒體。老想開方便，說，明天我去受戒吧！這個師父挺好，我會得戒體。我得了戒體，我不用怎麼修就可以往生西方了，我就如何如何……你有這種想法它不會得到戒體。雖然你去受戒，一切儀式都做了，但是你那個心是一個欺騙的心，不是一個真心，所以得不到戒體。

所以這個很重要。有很多人已經修行了很長的路程，但是由於在三皈五戒上沒有引起注意，而且走了彎路，甚至回頭都晚了，浪費了很長時間，這就是很大的遺憾。所以說要想得戒體，必須從嚴持三皈五戒做起。

「如何才能不失掉戒體？」如果你得到戒體，它怎麼會失去呢？因為得戒體，必須有長遠心，不退心，而且是嚴格要求自己的人，才能得到戒體。得到戒體，他怎麼還會失去呢？他就不會失去了。也不會得了戒體以後，再去犯錯誤，再犯戒。他只能是越走越堅強，越走越更上一步。得戒體的人，他就有了不退心。所以說要想不失掉戒體，就得嚴持戒律。不管受戒前，受戒後，都得嚴持戒律。受戒前嚴持，受戒以後更不含糊，這才行。要進一步去持戒，這樣的話就不會失掉戒體。

「三皈依也有戒體嗎？」一切戒體都從三皈依成就。不管哪個戒，它的戒體都必須從三皈依成就的。比如受五戒，當師父念到三皈依的時候，戒體就在這裡成就。受沙彌十戒的時候，也在念到三皈依時成就。所以說三皈依對我們非常重要。

所以不要輕視三皈依，一切事物都離不開三皈依。比如說這一杯水，如果我早晨沒有供佛，我就拿來喝、做飯，甚至洗手、洗臉、刷牙。嚴格來講，你就沒有進行三皈依。包括一杯水都要供佛，這就是三皈依。為什麼要供佛？就是要進行三皈依。比如說，我們都說信佛了，我們要供佛，供佛的目的是什麼？就是三皈依。

我們有時候給佛供點蔬菜，供點水果，為什麼？就是進行三皈依。因為我們成為眾生，我們有正報和依報。正報就是我們的身體，依報就是萬事萬物，這都是我們的依報。這些依報都是由於我們的妄想，不斷製造出來的。只有通過三皈依，它才能夠回到真實的如來藏性中，所以說三皈依對我們來講非常重要。我們時時刻刻不可以離開三皈依，如果一個人能夠認真地按三皈依去做，他就會達到了水火不侵的地步，水不能害你，火不能燒你，一切災難對你來講，它都不能害你。

為什麼我們會有很多的傷害？就是我們三皈依沒做好。有的人吃飯噎著了，或是吃出了一種什麼病來，或是大水淹著了，或是如何如何，那都是因為沒有進行三皈依的結果。世上的萬物都是空相，地水火風，都是空相，為什麼受到地水火風的侵害？就是我們沒有進行三皈依。你輕視了它，它就傷害你，如果你去尊重它，它就不會傷害你。

當然我們要區別於外道那種拜火、拜水，不是這個。因為一切的地水火風，就是我們的本體，都是從如來藏性中所產生的一種幻覺，它沒離開如來藏性，所以必須進行三皈依。如果不進行三皈依的話，就不會是一個真正的佛教徒，所以三皈對我們是多麼的重要！也就是我們生命的根本。

那我們怎麼樣叫三皈呢？那就是皈依佛、皈依法、皈依僧，離開了佛法僧就不能稱為三皈依。如果說佛法僧，我只皈依佛、皈依法，不皈依僧行不行？那三皈依也不成立。說：「這些和尚啊，我沒看好，我就看好了佛法，就看好了佛。我就皈依佛和法，我也不上寺院，也不去禮拜僧，我看他們就來氣！」這種說法都是不正確的。

「僧」是代表了天下所有的僧人，包括凡夫僧、聖賢僧，不能因為幾個人的不如法，我們對僧就失去了信心。佛法僧是一體的，不可分割的，它們的位置也不可以顛倒。現在有一種說法：「你們不可以到寺院去，到寺院反而不能成就，在家能成就。」你這樣就破壞了佛法僧三寶。你首先就破壞僧，輕視僧，實際上就是輕視法，對佛所講的法你不信。法你也不信，對佛你也是不信的。因為三寶的成立，是由釋迦牟尼佛悟道以後，度了五比丘，才有真正的僧人出現，你這不是也在輕視佛嗎？所以你把佛法僧全都破壞了，你怎麼能成就呢？這種敵對的心理，本身就是錯誤的。所以對於佛法僧，不管外面做得如何，我們一定要對僧人有恭敬心，千萬不要那樣。

因為我們在家修行，家只是火宅。佛說法，講了一定要遠離火宅。佛設了各種的方便，講了鹿、羊、牛三種車，來讓我們遠離這個火宅，三寶地就是遠離火宅最好的清凈地，你反而不去，要在火宅里去修。你所謂的修只是貪戀火宅的借口。

有幾個能做到把火宅看成道場的？現在還找不出哪一個人來的，除了維摩詰居士能做到，恐怕還沒有幾個能做到。你能看到你的房子，說不是你們家的房子嗎？你能看到你的板凳，說那不是你們家的板凳嗎？你能看到你的妻子，你說那不是我們家的人，你能說那孩子我不認識,只要你有一念，說這房子是我的、這板凳是我的、這丈夫是我的、這妻子是我的、這孩子是我的。你想一下，這「我」字一下就起來了。你怎麼修啊？還沒等修呢，那「我」已經充滿你整個的思惟里去了，做任何事情你都有「我」在那起著主導的作用。你怎麼修？所以說你再不到寺院去清凈一下，怎麼能得到三皈依的戒體呢？

當然了，我只是據理分析，倒不是說要你們都得出家。當然我希望你們都能出家，但你們也不可能都聽我的。我只是說實話，主要是看你們怎麼來克服這個問題。對佛在世時的維摩詰居士，問他：「你有妻子嗎？」他說：「妻子是方便，兒女是眾生。」人家這才能成就。

有的人把自己比作維摩詰：「我在家修如何成就。」你的想法挺好，想成為一個菩薩，但是你得具備他那種能力和認識。你首先得把你的房子看成不是你的，兒女看成眾生，這才行。你沒有這點認識的話，妄稱維摩詰，我想還差得很遠。所以說我們在家修行，一定要知道這個三皈依的重要。佛法僧是不可分割的。

那麼不可分割也行，我把它們的次序顛倒可不可以？我把僧放在佛的前面？那不可以。那我把法放在佛的前面，行不行？也是不允許的。雖然包括佛也好，僧也好都是因法而成，但是沒有佛，這個法也講不出來。所以說佛必須放在第一位，法放在第二位，僧放在第三位，這個次序不可顛倒，顛倒就結罪。你看顛倒都結罪，何況你給少了一個呢？我今天關於三皈五戒的戒體問題就給講到這裡，這裡要詳細講起來很長。

問題四、

第三個問題：十二頭陀有提到節量食。弟子請師父開示，有種說法：不要刻意少吃，容易上火。吃飽、吃好，只要不貪求即可。但是吃飽了每天下午就會昏沉。如果克制不睡的話，接下來的時間就會恍恍惚惚，做事沒法集中精力，還容易發脾氣。如果吃七八分飽，幹活就沒力氣，這時就會起煩惱，怕別人說我為常住做事不發心，不盡心儘力。

這個十二頭陀支，也有講十三頭陀支的。其中節量食支就是為了去掉我們的貪心。因為我們眾生往往有一個特點, ，就是要吃飽、吃好。這個要注意什麼呢？過分的吃飽、吃好。有時候光說到吃飽、吃好，實際上他已經吃好和吃飽，但是一看這個菜、這個飯挺好吃，「我再吃點吧！」他已經過量吃了。所以佛提出了節量食。節量食，就是對食物不要產生貪戀。我們節量食的目的，就是為了這個身體，能夠維持生命即可。

當然了，光提到節量食還不夠，頭陀里的節量食是對什麼講的呢？首先對頭陀行里的日中一食講的。頭陀支是日中一食，日中一食還要節量食，日中一食還得過午不食。過午不食是對日中一食說的，也就是說佛在世的時候，所受的吃飯的戒律就是日中一食，是根本戒。

我們現在有一種說法叫過午不食，過午不食是指什麼說的呢？是指日中一食，還不許過午，並不是說吃兩頓飯叫過午不食。兩頓飯那是有病才允許開的，沒有病是不允許開的。而且只能開粥，粥還不允許用正食，這裡說頭很多，不詳細說了。但是我剛才講了，頭陀里講的節量食是指的日中一食講的。日中一食也不允許你過分吃飽，那下午更不允許吃了。

佛法里有，早晨吃是升天道，你就種天道的因，你成佛就困難了；中午吃，指的中午一頓飯，這樣的話是成佛的因，三世如來都是日中一食，也就是說無量劫佛都是日中一食。不是我們今天這個世界，末法時期日中一食就行不通了，無量劫以來，佛都是日中一食，也可以說三世如來都是日中一食。什麼叫三世如來？過去、現在、未來都是日中一食，這是根本戒，不會改變的。

雖然是日中一食，也要節量食，要想到很多眾生還沒有吃到。所以說當我們在吃飯要達到量的時候，還要留一口，你可以七八分飽，也可以九分飽，總得留一點，不要過分滿足自己的食慾，抵制食物對你產生的吸引力。我們不講三皈依嘛？這都是一個道理。如果你雖然是日中一食，但是對食物有所貪戀的話，他也會墮落的，這不可取的。

對這個大家的感覺恐怕不太深。什麼樣能感覺出來呢？我有一次感覺，就是在九五年，到人家去乞食，當乞到食物的時候我生起極大的慚愧心。什麼慚愧心呢？就是我覺得吃日中一食，就一頓飯我也生慚愧心。我覺得我的修行不配，你何況兩頓飯、三頓飯，那我連想都不敢想。就一頓飯，就要飯吃，乞食吃，我都生慚愧心。

佛制定的這個節量食，是讓我們生起慚愧心，不要貪戀食物，不要被食物所轉，所以說這是無價之寶。這種法是對什麼講的呢？對日中一食講的，並不是對那個兩頓飯、三頓飯講的。為什麼不對它講呢？因為它沒有日中一食的基礎，還沒法去做到節量食這一塊，還沒到這塊。我希望大家至少晚上不要吃了，晚上吃飯實際上對身體並不好。

「不要刻意少吃？」這也是對的。有的過分少吃也不行。我吃飽就行，只要不貪就可以。另外，吃飯時要留一口食物。就是咱們過齋的時候，我每次吃飯都要留一塊，要舍給眾生。並不是我去討好眾生，而是斷掉我過分的貪慾、吝嗇。因為我留一口，就是時刻的要警惕自己，隨時要把這頓飯捨去。當別人需要的時候，就這一頓飯，怎麼辦？應該舍給他。要提醒自己。

另外，天天要想到，還有很多眾生要吃飯。要生慚愧心，所以說這個做法很好。留一口的時候，這一口不能拿常住的東西算。「我也留一口，吃飽了我再拿一塊。」那就要犯盜了。這一口必須是從你口裡省出來的，不允許從別的地方拿，所以這叫節量食。

吃飽，這個「飽」啊，指的是八九分飽，也可以說六分飽、五分飽，或是不飽。吃好這個沒法說的，什麼叫好？那皇帝啊，吃得再好他也不說好。當我們挨餓的時候，吃什麼都好。大家可能看到咱們寺院做的那個《解脫之路》光碟了。其中有一段，就是你看乞食時，他認為飯餿了，他不給，後來我們硬給它要下來了，說：「餿的也不要緊！」這個食物我們吃的時候沒有感覺到酸。那個人撒謊嗎？也不是撒謊，所以說佛法不可思議。

你們大連的一個居士，他那回跟著了。我們打走這個食物以後，他用手拿幾個飯粒，放嘴裡嚼了嚼，說：「沒酸，師父！」他吃也不酸。所以說這個酸不酸還是根據我們那個心，有沒有貪心來決定的。

咱舉一個很簡單的例子，比如說，一個饅頭，當我們飢餓的時候，這個饅頭沒有比它再香的。等我們吃飽的時候，沒有比這個饅頭再煩人的。特別是已經把胃吃壞了，甚至造成了一種堵塞，看到饅頭簡直煩得就像仇人似的，有這種想法。所以說饅頭本來是空相，主要根據我們的心，來決定外麵食物的好和壞。

所以說乞食生活就能讓我們真正的感覺到，能使我們捨去貪心。不要要求吃好，那我們要求吃壞？那也不對。而是不管它好壞，來什麼是什麼，無所求。好了我也不分別，壞了我也不分別，這是我們所要做的中道義。並不是說我就為了吃壞，我就不要好的，見好的我就扔，不是那個意思。

好的和壞的沒有區別，因為什麼呢？佛法只是一味，就是清凈。它就是一味，沒有第二個味。所以說我們在乞食生活中，所吃到的食物就是一個感覺，就感覺清涼。所謂的「吃飽」，這個對我們而言就是不要求吃飽。為什麼不要求吃飽呢？你要求吃飽你就有所求，有所貪心，如果吃不飽你會起煩惱。因為我們既然出家修道，就要做好忍飢、挨餓、挨凍的準備，如果你要做不到，是不允許出家的。包括他們出家的時候，我都要問：「忍飢、忍餓，沒有道場住，你能不能承受？能不能出家？能不能跟著師父走？」如果不行，不允許你出家。是佛的戒律，不允許出家的。所以說忍飢、忍餓這個是非常好。你越能去忍受——實際上我還真沒挨過餓。

在乞食的時候，特別是九五年的時候，雖然有時候吃得不是那麼飽，但是從來沒少過飯。我都覺得奇怪了，我成天做好準備，今天乞不到食物，被攆走啦，吃不上。但沒有那時候，所以我都覺得奇怪。這為什麼呢？你越是這樣無所求，越是容易得；你越是有所求，越是不得。

你不信，你回去試驗。你說：「今天啊，我這菜炒得特別好！」保證這個菜你就吃不點兒，不歸你，別人都給你要走了。你剛一吃，來人啦，「得了，給你吃吧，你看這菜炒得可好了！」最後一合計，辛辛苦苦想得到一個很滿足的需要，最後反而沒吃著；或是你想著做得很好，反而沒做好。所以說不求是求，你越有所求實際上就是失。這個事應該知道，佛法是無為法，所以說不要貪求。

「吃飽了每天下午就會昏沉？」不是每天吃完了都會昏沉的。從醫學上講，吃飽了，你吃了食物了，腦部的血液都要回到胃裡，血液大部分都集中到胃腸進行消化，它會造成腦部缺血而昏沉。這是醫學上講的，也是對現代人講的。過去的人可沒有那事兒，吃飽他也不會昏沉。為什麼呢？他哪有時間去休息，他得去幹活，所以他就不昏沉了。是我們吃飽了還要坐一會，你說他能不昏沉嗎，是吧？

所以吃飽了會昏沉啊，這是對那個閑著沒事兒的人說的，對有事的人，他不會出現這種現象的。要不信你就試驗，你吃飽了，只要你出去幹活，收拾院子啊，打掃衛生啊，甚至忙活著上工廠開工資去，你看看他一點昏沉也沒有。所以這個昏沉不昏沉，都是現在的富裕病，是完全可以克服的。

「如果克制不睡的話，接下來的時間就會恍恍惚惚」，這個恍恍惚惚啊，它不是你中午不睡的過，而是你養成的一種習慣，中午非睡一覺，下午就有精神了。是養成的一種習慣。更主要的是什麼原因呢？恍恍惚惚，是因為晚上你睡覺太多了，盡做夢了，做夢這個睡眠質量就不好。從睡覺就開始做夢，睡八個小時，睡十幾個小時，還睡。睡得起來，表面很精神，過一會又進入夢鄉去了。雖然眼睛睜挺大，但是還在夢中呢，所以做什麼事情他都恍恍惚惚。

為什麼我們寺院要求睡四個小時覺？四個小時是什麼意思？就是要求既能得到休息，休息質量又非常好。因為四個小時睡眠的時間它沒有夢，這段時間沒有夢。你超過四個小時，你哪怕四個小時十分鐘它都會做夢的。你說我晚起來一會，那馬上就是個夢。四個小時睡一覺醒了，它就沒有夢。

我們世間人就是醒來以後，再翻過去睡。這樣便宜幹嘛不佔呢？他就非要佔便宜，占來佔去這夢就來了，不斷地做夢。等到第二天睡覺的時候，從一開始就是夢，所以睡眠反而不好，沒有質量。佛制規定，僧人的睡覺時間為四個小時。所以我們遵照佛的戒律去睡四個小時，不是說我們是為了苦修，而是撿個大便宜。所以發現這個睡眠原來是這麼回事。過去那個老修行人，都是睡一覺就醒，有的半夜時就醒。醒了以後就打坐、誦咒，這才行。

你想一想，一天你要睡四個小時，和一天睡八個小時來講，你省了四個小時。如果你再吃一頓飯，一頓飯連做再吃，就得兩小時，和三頓飯相比，又省了四個小時，一天光睡覺、吃飯就省了八個小時。省了八個小時的時間，你想你的生命會延長多長時間？實際上我們有很多的生命都在浪費，二十四小時之中就浪費了八個小時，實際上你活一百歲，也就頂多能算活六十歲吧！有的人活六十歲，實際上就活了一百歲，因為他的生命不斷延長，所以說不要浪費。所以這個恍恍惚惚啊，就是睡眠過多，和吃飯沒有什麼關係。

「做事沒法集中精力」，是你產生了恐懼。那你說我們一頓飯都不能集中精力啊，我看那精神頭比誰都集中，主要是看你有沒有那個心。

原先閉關的時候，有一次親藏師來的時候，我就告訴他，我指那個地下，地下有蟲子，叫他撿起來。他告訴說，師父，這是石頭，這不是蟲子。就是我精神過於集中了。所以說主要是你的心是否在那塊？集中和不集中在於你的心。

這個發脾氣啊，就是你吃飯多了才發脾氣。為什麼吃飯多發脾氣？因為你過多的食物會產生什麼呢？產生能量。因為你一天如果吃三頓飯，三頓飯的能量它沒地方消耗，特別咱們現在體力勞動特別少，沒地方消耗，它就會變成一種無處發泄的這種能量，所以很容易生氣、打仗，甚至動手。你看飢餓的人很少打仗。我們就觀察一下要飯的人，你看他很少去打仗，有時候光動嘴他不動手。你看他要飯吃，吃還來不及呢，哪有力氣去打仗啊！就吃飽了的人才去動拳頭、動手，是吧？他不怕浪費，因為他沒地方發泄。所以說這個發脾氣，是我們修行的問題，也和食物過多有關係。

「吃七八分飽，幹活就沒力氣？」這個還是心理的作用。心裡有了分別心，他就會沒力氣，如果沒有分別心，這個力氣還是有的。有個別時候能產生一點影響。但這個影響並不是食物所帶來的，還是由我們這個分別心所影響的。「我今天吃了八分飽，我肯定沒勁，這個柱子我肯定扛不起來。」他到那真扛不起來。你看一看，他心裡先有一個防備在那塊擱著呢。「我肯定扛不起來」，所以他必然是先產生了這種想法，然後才扛不起來。

你不信，比如他沒吃飽，說哪塊有一捆錢，這捆錢二百斤，他保證能扛起來，是吧？他一點都沒想扛不動的問題。「這個東西說什麼我得扛走，不能讓別人搶去！」他也能扛動，那個力氣哪來的呢，是不是？所以說這個問題，我想還是由於自己的分別心所造成的。

我們幹活，不在於你有力氣沒力氣，就在於你的心是否分別。我們都看過愚公移山這個故事。你看愚公要移山，他有多大力量，是不是？他要把一座山移走，而他說：「我這一代不行，還有下一代。」他有那種決心，最後那座大山被移走了。所以說外面的物質只是一個空相，就看你決心大小的問題。

過去有這麼個故事：有個法師（鳩摩羅什）很小的時候，進一個寺院里，他發現了一個法器，還是一個什麼記不清楚，可能有二百多斤，他一個小孩一下就給舉起來了。但他舉起來以後，說：「我這麼小，沒有力氣，怎麼可以舉這麼大東西？」馬上放下了。動了這個念以後，就再舉不起來了。最後他從這個就悟到佛法了，噢，原來這個力氣多和少，是分別心在起主導的作用。

我們世間人很難去考慮到分別心所起的作用，就像人這個生理一樣。有人說：「我這腿盤不上，盤一會就得拿下來，疼！受不了，誰說也不好使，我怎麼鍛煉也不好使。」有人給出主意了，說：「警察拿個槍，在後面對著你腦袋說，不許動！」你看坐多少時間也沒事。還是他這個心理在起作用，你看他一點事兒也沒有了。所以說，完全是心理的作用。我舉這麼個例子。

所以幹活有力氣沒力氣，還在於自己的決心。就是沒力氣我也要干，你看你的力氣就會生出來。別等到沒力氣的時候，「你看沒力氣了！」自己就退道了，剛有點表現他就退道了，這就完了。所以說有很多的事情，這個心理會影響生理活動，生理也會影響心理，我們應該知道一切唯心所造。

這個「怕別人說我為常住做事不發心，不盡心儘力？」這個問題就在於自己怎麼看，至於我力氣大小無所謂，我只要盡心儘力，有一分力我要使一分力。

什麼叫盡心儘力？就是說把你所有的力氣，都要使出來。但是我們所說盡心儘力只是名詞，只是嘴上說盡心儘力。實際上他沒有盡心儘力，遇點困難他就退縮了，剛有點疲勞的時候，他就不行了。他就說他盡心儘力了，實際上他沒有盡心儘力。

比如說：一個木頭，你扛不動可以拖著走，你站著拖不動，你可以爬著拖。你沒有力氣可以爬著拖，你為什麼不做呢？說明你沒有盡心儘力。你像愚公那種精神，你要真能爬著也要把它拖走，有這種決心，世上的事情就會產生變化，力氣就會生起來，力氣也是空相。當一個人不打妄想的時候，他力氣就大了。如果打的妄想越多，他的力氣就越少。所以說這個力氣大小，是根據我們是否分別決定的。

為常住發心不發心，也就是說我們是否盡心儘力的問題。我們盡心儘力了，還怕什麼別人說發心不發心呢？我們做事情不是為了別人說，我只要做到盡心儘力就行。這個問題，大家慢慢會體會的。

問題五、

第四個問題：佛制每天晚上十點到兩點休息。睡四個小時的話，下午就多半會昏沉，如果小睡片刻，算起來一天超過四個小時睡眠了，這樣的話再堅持晚間四小時睡眠還有意義嗎？要是隨順大眾三點以後起來，下午就有精神，不是還能多幹活嗎？該如何是好？

這個問題我剛才也講了，四個小時它正好是睡一覺的時間，就醒了。睡四個小時起來經行就完全可以。當然了，剛開始睡眠四個小時的時候，可能心裡有障礙就困，有時候中午吃完飯稍眯一點兒，稍打個盹，這樣下午可能精神一點兒，這是我們對自己的一種放鬆，也是暫時的一個現象。如果你克服困難，堅持下去，就獲得了大利益。

第一個，不被睡魔所騙。睡魔本身也是五蓋之一。什麼叫五蓋？財色名食睡，睡也是地獄種子。就像這個杯有五個眼，財色名食睡，如果我堵住四個眼，剩一個眼不堵，這個水還能不能漏下去？還照樣會漏的。所以要堵眼你就得全部得堵上，這水才能裝滿。你不能說我堵住四個，那個我就不堵了。所以說這些問題只是修行的需要，不能根據我們現在生理產生的一點反應，而來要求改變佛的這種制度。

佛的制度既然已經成為事實，第一個我們要聽佛的話，要隨佛學嘛。佛怎麼說我們怎麼做，無條件地接受。佛是大智慧者，連佛都不相信，那還行了，是不是？我們絕對得相信佛法，佛說的必然有道理。但是為什麼我現在做不到？是我現在還有貪睡的心，還有很多的習氣未克服，我應該克服。只是克服，克服也要有一個過程。當然了，他在克服中會覺得睡眠少，那是自己覺得，有心理障礙。你看有很多人打麻將，一打一宿，第二天他還不困。他這個心理就不一樣。你說他為什麼就不困了？有的一連打好幾宿，是不是？賭博，生怕錢沒了，所以他就不困了。

你要修行佛法，如果你想了脫生死，這個生死就在眼前，火燒眉毛一樣，你還能說只睡四個小時？四個小時已經就不少了，佛才睡一個小時。就是我們沒有把生死大事放在第一位上，還是在考慮身體的問題。

「隨順大眾」這句話，我贊成隨順大眾。但什麼是大眾？是你那幾個人，還是那幾百個人，還是幾千個人算大眾？還是末法時期，不遵守佛的戒律算大眾呢，還是佛在世那叫大眾呢，是不是？什麼是大眾？佛法就是大眾，佛的僧團就是大眾，正法就是大眾。所以說不要理解錯了，不是人多就是大眾，而是真理才是大眾，這樣才隨順。我們隨順這個，但不隨順錯誤的東西。

所以說睡五個小時這不可取。佛已經開了四個小時，這已經給了很大的方便。佛是大智慧者，看到眾生的苦惱，和眾生的貪戀，但還要修道，佛開到四個小時已經恰到好處，再睡就多了，所以不能再睡。

當然了，有病的情況除外。有的病了，必須多休息一會，這是可以的。比如說，年齡特別大、腦萎縮、或是血壓過高等等，有時候需要適當的多休息一會，這是又一回事。但在正常情況下是不能開方便的，所以說要堵漏洞，你就得真實的堵，哪個也不能少。

他這裡還有一個問題「隨順大眾三點起來以後，下午就有精神了，還能多幹活，該如何是好」。我們修行是為了幹活嗎？你為了幹活，你就不為了成道嗎？成道重要，還是幹活重要？首先得看幹活和成道哪個重要，你放在前面，是吧？我們不能因為世間的利益，而放棄了根本的利益，這是很重要的。

就寧可不幹活，也不能說我三點鍾起來。確實是困得不行了，我這確實是受不了，但寧可活不幹了。活可以不幹，但是佛的戒律不能破，你得堅持，這才對。你輕重不分，那還行？一定要分清輕重。不要因為別的一個世俗的利益，或是一個旁岔兒，而失去了根本的利益，這就不合適了。

所以說你想克服地獄的因，這不是一件小事啊！所以說我們不要產生任何往地獄去的這種趨向，一定要克服。

問題六、

第五個問題：剛背會「楞嚴咒」的時候，特別愛誦，走道、幹活常常默誦，感到特別攝心、清凈，也很殊勝。時間久了，發現自己不愛誦了，大眾一起誦的時候總誦錯，妄想紛飛，念得再快也不提神，照樣昏沉，弟子很慚愧，該如何是好？

剛誦「楞嚴咒」的時候，因為它比較陌生，精神集中，注意力全在「楞嚴咒」這塊。另外他又想成道，道心特別強，又知道了誦「楞嚴咒」的利益。這時候由於他對自己要求得比較嚴，希望心也比較大，所以說也愛誦，常常誦，所以他比較攝心。為什麼覺得攝心？因為他剛開始是雜亂的心，突然收住的時候，所以這個反差特別大。

比如說：一個人跑累了，突然給一個板凳坐的時候，他覺得：哎呀，太舒服了！等到坐久了，起來，你叫他再坐下，他覺得怎麼坐也不舒服，因為條件不同，感受也不同。剛開始的感受，是因為條件不同所產生的感受。

「大眾一起誦的時候總誦錯，妄想紛飛」，這個問題是這樣，他對自己誦咒剛開始為什麼誦得那麼好，那麼攝心，並沒有一個正確的看法。誦的時間越長，實際上誦咒的程度越深入。我們沒發覺，老覺得還在原地方誦呢，嘴誦而心不誦。他自個覺得是在懈怠了，因為他沒有發現自己在不斷地深入。

就像老鼠掏洞似的，你掏一寸它也是那個洞，你掏一尺它也是那個洞。老鼠掏洞的時候它只看前面那一塊，它沒看後面。等到扭過頭回去看後面的時候：噢！後面已經掏那麼一大塊，對深入這塊方面他沒看到，光看到眼前這點。

就像插秧，不斷地插，左一棵往前插，右一棵往前插，他插了半天覺得沒插多少，前面還是那麼一大塊地方。最後回頭一看：「哎呀！這田快插滿了！」這心裡算是舒了口氣，「我這沒少干。」這種感覺和這有點相似。所以說應該自己調整，把這個問題糾正過來就可以了。

「大眾一起誦的時候總誦錯」，什麼原因愛錯？偷懶了。就是說一邊想誦咒，一邊還想睡覺，所以他就一邊迷糊一邊誦。什麼叫大眾誦咒？大眾誦咒並不是你和大眾一起誦。是大眾在一起的時候，他誦他的，你誦你的，這叫大眾誦咒。

為什麼呢？大家誦的時候，你的注意力是聽你自己誦，並不是讓你聽大家誦。他在聽大家誦的時候，完了，大家誦到哪我誦到哪。他隨著大家去走，反而這個心就散了。如果大家誦的時候，你誦你的，我不聽你的，我在聽我自己誦，這樣的話，這個心它反而得到更大的一個定力，這樣效果就非常好，在任何情況他都不會被左右，不會散亂，這就好了。覺得「妄想紛飛，念得再快也不提神」，就是因為這個原因。所以說應該這樣做就可以了，就解決問題了。

問題七、

第六個問題：弟子發心出家了，但是聽師父講的有關修行的開示後，在了解了僧團的修持之後，弟子發現很多事情根本做不到，差得太遠了。有人說：「那你就還沒有發心出家。」僧人行住坐卧都在為眾生表法，自己既然還沒有達到這個標準就發心出家，對這個僧團也不負責任。應該生起不退道心，再發心出家嗎？

這個問題就是說，他被眼前的困難給嚇住了，也就是說被眼前所看到的現象，給欺騙了。他不相信自己。應該看到，別人能做到我就能做到。不是做不到，是完全能做到，就看你有沒有決心。既然發心出家了，當然了，我們心裡對僧團的修持，感覺到有很多難處。實際上難處在哪？是你沒往前走，你往前走它就沒事了。

就像看到一條河，覺得那河很深，「我說什麼也過不去！」走到半道他就回去了。實際上，他並沒有到河岸邊來試驗，「我要趟水，到底是能過去，還是過不去」。他就回頭了，是自己在精神上被嚇倒了。所以這就不行。

你應該有個什麼精神呢？就是不撞南牆絕不回頭。「就撞南牆我也不回頭，我一頭就撞死那塊就完事了！」你若有這種決心，沒有過不去的。有句話說「沒有過不去的火焰山」，是不是？過去還有那句話，「車到山前必有路」。你看著山好像沒路了，但到山跟前保證能找出路來。沒有什麼做不到的事情，就看你做和不做。

也不在於你平時怎樣。你說「我過去在家裡都是條件優越，嬌生慣養，很多事情沒做到」，都不存在的。你的這個決心，就是無價之寶，你有決心就沒有做不到的事情。

你比如說，燃指，你說疼不疼？擱火燒一下肯定疼。你看咱的僧團和咱的下院，那麼多燃指的，他們覺得也不疼，就是疼也是一陣就疼過去了。他們有那個決心，他們敢於做的時候，這個疼痛它就會降低。要平時我們別說碰一下，火柴燎一下就覺得受不了了，燒個水泡就得歇幾天。你看看一個指頭燃掉了，他都能克服，所以說關鍵是在於你的決心。你決心大了，外面的一切事物就會相對的退下了。所以佛講，外面的一切事物都是空相，都是假的，只是根據你自己的決心大小，來決定事物的難和易。

所以說既然發心出家，你就應該說「僧團這些修持我一定做到，我甚至比這還要做得好，還要努力。我生生世世不生退道心。我身體不行，或有什麼毛病我會克服。真有一天，我就躺那塊，我爬著也要走下去」。你得有這種決心，說：「我爬不了，我滾著走。」你有這種決心，沒有做不到的事情。

原先我閉關時想過那麼一個事。因為從五台山走回來這個腳受傷了，又非常涼，那時候就給自己判斷可能是脈管炎。也想過一旦是脈管炎怎麼辦？就得截肢啊。要截一條腿，我說這個有拐杖；如果要截倆腿呢？可

THE END

佛學問答
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