1、我們現在在學修的過程中，會在法本或者是上師開示的書籍上做記錄，比如劃重點，打括弧。 還有不認識的字標音，這樣是否如法？
輔導師a:《功德藏》中雲：樹根為葯芽亦葯，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡相大小。所以，主要是看發心和動機。若是以恭敬心和對法的希求心，為了能夠精進的學佛修行，這樣做也不會有過失。《耳飾經》中雲：末世五百年，我現文字相，作意彼為我，爾時當恭敬。可見，法本、佛書都是佛的化身，佛的語，所以我們理應恭敬頂戴供養。如果能夠有其他替代方法，比如做筆記等；或者使用鉛筆暫時做標註，以後熟悉後可以清理掉；即使打重點號也應該謹慎、認真，不能隨便、隨意。總之，應該盡己所能地以恭敬心、信心對待法寶。
2、自己在觀察自己的念頭時，有觀察的行為和觀察處兩個，這兩個之外再也沒有其他，而第一個念頭消失第二個念頭生起的中間是寂靜的，如果說自然安住在那個寂靜的狀態，是否妄念之流自然斬斷？
輔導師a:上師達真堪布仁波切在《中論淺釋》中開示過：剎那心是連續不斷的。《俱舍論》里講到三種無心之時，在下面這三種情況下沒有心和心所的波動與連續：其一，入睡眠之時；其二，昏迷之時；其三，入寂滅、入無餘涅槃時。但是，根據大乘觀點，這些時候只是粗大的心和心所的相續停止了，但是細微的沒有停止。在大乘佛法里，最後入法界的時候，這個時候有光明、有智慧，所以還是沒有斷。但是，這個時候不是心和心所，而是變成智慧了，分別沒有了，完全進入平等的狀態。
3、我們學佛的時候周圍的人也看到我的一些改變，就說有個信仰挺好的。我就勸他們皈依，可是他們說皈依也是有約束的，如果要受約束，還不如自由自在好。我想也是，皈依之後也要遵守皈依戒，接下來就不知道如何說了。如何勸有緣眾生皈依，對於他們擔心的皈依戒的問題，要如何對待？
（1）皈依的功德。《佛說希有校量功德經》說：皈依三寶所得的功德之大，若具足四事供養，乃至建七寶塔供養舍利的功德，尚不及皈依三寶所獲得的功德之百分之一。上師開示說過，皈依的功德如果有形狀的話，整個虛空也容納不了。皈依的人會得到上師三寶、善神護法的護持，最終一定能夠成就。皈依是戒律的根本。經論上告訴我們，沒有得皈依的話，不管做什麼事情，都不是佛弟子的事情，你很能幹做很多事情，雖有功德，可是這個功德是很可惜的。
（2）佛法是最究竟的科學，是最究竟的教育，佛法里講的都是宇宙人生的事實真相和真理，而且講得非常全面、徹底；佛法是一種快樂的活法，它教我們怎樣為人處事，怎樣生活工作，怎樣平等地對待一切眾生。有了佛法我們才能輕松自在地活著，才能安居樂業，幸福美滿。
（3）皈依是歸投、依靠，皈依是開啟一切正法之門的鑰匙。皈依有因皈依和果皈依，因皈依是以佛為導師、法為道路，僧為道友，這是對解脫成佛的因而發的願，立下的誓言；果皈依是要獲得佛的果位，是對解脫成佛的果而發的願，立下的誓言。佛的智慧是最究竟圓滿的，我們以佛為究竟的導師，最後一定能夠去除煩惱、習氣，獲得究竟的解脫成就。那時才會有真正的快樂、自在。
（4）世人所認為的自由自在，其實是顛倒的。沒有煩惱，沒有痛苦，福報圓滿、智慧圓滿才能夠有真正的自由自在。在沒有開悟證悟之前，怎麼做都是苦的，一切所思所行要麼是苦的根，要麼是苦的果，哪裡有真正的快樂，真正的自由呢？只不過是自我欺騙，自我矇混而已。說是自由，其實就是放縱自己的煩惱習氣，沒有約束，想做什麼就做什麼，真正的善惡標準在佛法里，如果不如理如法取捨善惡，只靠分別妄念自以為是，果報現前時才會害怕、恐懼，那時已經晚了。「菩薩畏因，凡夫畏果」，作為菩薩他懂得因果規律，懂得什麼該做，什麼不該做，就如按交通規則走路一樣，所以他會很安全；而凡夫不懂因果規律，不按正確的交通規則走路一樣，隨心所欲，想想看，這樣上街是否非常危險？道理是一樣的。 佛法是一種快樂的活法，要想獲得真正的快樂、自在，首先要皈依，然後以佛為究竟的導師，按照佛的說法去做 ，最後能獲得最究竟圓滿的成就。
4、一真法界中的顯現可以分為「法界明分」和「現分」，清凈的是明分，不清凈的是現分。那麼不清凈的話，應該是凡夫所見吧，又怎麼是一真法界呢？
輔導師b:（1）上師達真堪布在開示中講，諸法最究竟的實相就有一個，即一真法界。《般若二萬五千頌》雲：「無論佛出世與否，轉法輪與否，眾生了達與否、證悟與否，諸法的實相就是二諦雙運。」二諦雙運可以理解為現空雙運，明空雙運，覺空雙運等。即無論清凈的顯現、不清凈的顯現都不離大空性，只是站的角度不同而已。站在八地以上的菩薩的角度，一切顯現都是清凈的，可以說是明空無二；站在一至七地的菩薩及凡夫的角度有清凈的，也有不清凈的。無論清凈不清凈的顯現，本體都不離大空性，所以，上師說有時說是現空無二，有時說明空無二，有時說覺空無二，只是角度不同而已，並不矛盾。
（2）站在凡夫的角度，可以說顯現都是不清凈的，但是諸法的實相是顯現不離大空性，只是凡夫沒有了達而已。凡夫因為有內外緣所遮障，內緣指內心的無明，外緣指沒有遇到具德上師善知識的引導和竅訣，認識不到本面，認識不到諸法的真相、實相。猶如一個得了眼病的病人把白色的海螺看成是黃色的。但是他看不到白色的海螺，並不等於白色海螺不存在。同理，凡夫因為貪嗔痴慢疑五毒病看不到諸法的究竟實相，但是諸法的究竟實相就是現空不二、明空不二、覺空不二的。如果眼病患者按照醫生的葯方積極治療，病好了，自然能看到白色海螺；同樣，凡夫依照上師的引導，如理如法修持，相續中的五毒病去除之後，自然能夠現量見到諸法的究竟實相。
5、供燈必須油燈嗎？我在佛前供的是插電的燈行嗎？白天也亮燈嗎？
輔導師c:供燈最好是供酥油燈。但也不一定，如果條件不允許、不具足，也可以供電插的燈。關鍵是看自己的發心。要明白為什麼要供燈，供燈的意義是什麼。 上師《點石成金》的這本書里說：「燈代表智慧，我們點燈就相當於燃起智慧，點燈就是點燃每一個眾生心中的智慧，本具的覺性。一切眾生都具有覺性，只是現在沒有醒悟而已；一切眾生都有本具的功德，只是沒有顯現而已。通過這樣一個緣起，讓眾生醒悟，讓眾生的智慧之光顯現，在自己的覺性當中顯現…… 所以大家要有這樣發心：點燈的時候，我點的不是一盞油燈，而是覺性之燈，是每一個眾生心裡的智慧之燈，我點燃了眾生本來具有的覺性。自己若是真能夠發出這樣一個心，能夠進入這樣一個境界，自己也就當下解脫了。這也是讓自己解脫，讓自己圓滿的無比殊勝的方法。」 至於白天亮不亮燈，自己根據發心、實際情況斟酌。若不是經濟拮據，家人不起煩惱，點一盞長明燈有什麼不好呢？
6、有無之間的「有」是什麼樣的有？
輔導師c: 這個「有」可以理解為有法，即有體法，為「無法」之對稱。指存在或實有之法。唯識家認為現在十八界之法有體性，故稱有體法；無為法亦含攝於有體法中，反之，過去、未來及龜毛兔角等法無體性，故稱為無體法（無法）。北本大般涅槃經卷十雲：「本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。」
輔導師d: 大乘波羅蜜乘被稱為因乘，是因為大乘主要是在教導成佛的因，正見、正定和正行是成佛的根本。大乘認為要成佛就必須具足種種正思惟，必須凈化某些染污等等。以了知眾生有佛性作為因，以修持三十七道品作為成佛的正因，這就是把因轉為道用的顯宗因乘，歷經三大阿僧祗劫才能成佛。
在密宗果乘中，承許眾生的心性就是佛，因為眾生並不知道自己原本具足佛果，所以僅僅從認識原本具足的佛果（心性）而言，叫轉果為道用。即首先依靠具相上師的竅訣認識心的本性，然後再進一步實修心性。如無垢光尊者所說：「願我悟法後修精華義，彼生越過三有之大海。」
此外，金剛乘和其它乘另一個不同的地方，在於小乘、大乘波羅蜜乘強調心的訓練，而金剛乘則強調認識心性。
輔導師d:我們平時念阿彌陀佛心咒或者名號都可以，最主要看自己的信心。若兩者信心都差不多，還是通過《阿彌陀佛修法極樂捷徑》儀軌念誦心咒比較好。念佛號或者念心咒，最好都按各自儀軌來念誦。
