這三個問題合起來講，就是一個「正」字。如何辨別正邪？釋迦牟尼佛教給我們「四依法」，這是辨別邪正的原則。第一「依法不依人」，法是經典，道場是不是依照經典的理論方法建立，道場是不是弘揚真正佛家的經教，如果他講的不是佛家的經教，或者是錯解了佛教的經教，這個道場就不如法。我們要以《大藏經》為標準，有許多經典是《大藏經》沒有的，就是偽造的，不能採取。
第二「依義不依語」。佛經最早是梵文所寫，傳到中國來經過翻譯，而翻譯文字不一樣，言語不一樣，能否相信？佛講只要翻的意思正確，就可以相信，語言多一句少一句沒有關係。譬如《金剛經》在《大藏經》里有六種譯本，現在流通最廣的是鳩摩羅什的譯本和玄奘大師的譯本。這樣我們對於不同的譯本，不同的翻譯文字，就不會懷疑、不會毀謗，同樣尊重。這六個本子，你喜歡念哪一個都很好，我們都尊敬、贊嘆。
第三「依智不依識」。「智」是理智，「識」是感情，學佛不能感情用事，感情常常會產生錯誤，一定要有理性去判斷、觀察。
第四「依了義不依不了義」。何謂「了義」、「不了義」？簡單而言，對我有好處、有利益的，就是了義；我學了對我沒有好處，就是不了義。譬如你在學校念書，將來想在社會從事於哪一個行業，你去學某一門知識、技術。如果你所學的跟你所做的完全不一樣，你學了沒用處，就浪費了時間和精力，這是不了義。而了義有一個中心原則，就是一定幫助我們在這一生「了生死、出三界」，才是了義。八萬四千法門門門都能證無上道，《金剛經》雲：「法門平等，無有高下。」這是從理上講，法門雖然平等，我們根性不平等，有許多法門我們學起來非常困難，很難做到。所以，一定要選擇適合自己根性，確實能幫助自己在這一生達到了生死出三界的目的，這個法門對我來講就是了義。
佛說這麼多經典、法門，我們對經教一無所知，《大藏經》又無法從頭到尾看一遍，我們如何選擇？選擇要有賴於善知識，我們要去找信得過的善知識，他學的時間比我們久，經驗比我們豐富，我們請他幫助選幾個做參考，我們就省事多了。實在講，世尊很慈悲唯恐我們不會選擇，所以他在《大集經》里給我們指了一個大方向：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就。」我們現在生在末法時代，我們就選擇凈土法門，遵循釋迦牟尼佛的指示。凈土法門也非常廣泛，我們在這個法門裡如何修學？要依靠善知識。善知識有現前的善知識，也有以往的祖師大德，他們有很多註疏，都能幫助我們選擇一個正確的法門。
正法道場決定是有道風、有學風，道風是修行，有修行的方法；學風是研究探討教理，講經教學。道風、學風都不違背經教，就是正法道場；如果道場有教沒有修，只有天天講經說法沒有修行，算是半個正法道場；有修行沒有講經說法，也是半個正法道場，不是圓滿的；圓滿的一定是道風、學風並重。
可是凈土宗又有個特別，像印光大師在靈岩山的道場，一年三百六十五天天天念佛，沒有講經，這是純正法道場，唯有凈宗可以如此行之。對於凈宗的道理、修行方法、境界都了解一個大概，進入道場念佛專修，講經就打閑岔了。為什麼我們現在一定要解行並重？現在進入念佛堂的人，信心不堅定，還有懷疑，見異思遷，所以不能不講經，不能不在教下奠定信心、願心的堅實基礎，是這個原因。
邪正一定要從這個地方去觀察，更進一步的觀察：他是不是真的做到了？不管是哪一宗、哪一教派，也不論大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下，他要是真正如理如法的修行，這是真的；不能如理如法修學，那是假的。像《了凡四訓》所說的原則，有真有假，有正有邪，有圓有偏，有滿有半，你仔細觀察就清楚了，就有能力辨別正法、正教。修行的根本基礎就是十善業道，如果他的思想言行與十善業不相應，與十惡業相應，就是假的。這樣的人我們應該怎麼對他？恭敬不贊嘆，這是善財童子教導我們的，對他恭敬有禮貌，但不贊嘆。這些道場我們不去親近，不跟它學習。
