問：生活在現代社會中，世俗瑣事——課業、家庭、事業、子女，好還要更好，似乎永遠沒有止境，在此種生活模式下，如何培養出離心?世俗生活與修行又該如何抉擇取捨?
嘎瑪仁波切答：其實在這樣的生活模式中，要發出離心更容易，修行也有更多機會，因為你在世間上碰到的煩惱挫折太多了。有了煩惱的存在，就會生起出離心;有了出離心，就發菩提心;發了菩提心，就盡自己的能力去做。而你所能做的事情，就是在利益眾生，這就是在修行了。
一般人認為修行一定要找間寺宇、佛堂、法師和坐墊，在這種環境下修修法才叫修行。的確，這種修行比較能約束自己的心，但是在沒有這種條件的環境中，我們就要將自己的心當成道場。如果真能如此，心中就永遠有佛、有虔誠、有菩提心存在，任何地方都是道場，所作所為都是在行菩薩道。如果不理解這一點的話，我們的言行永遠無法與心靈結合，即使身在道場，心卻在外面，也是無法約束自己的心。
只要學會將聞思當中所學到的佛法，應用在日常生活上，那麼所有的生活，就變成了以佛法為指引的修行方法，這時也就不必擔心自己是否能進行其它的修行。密法修行中常常說：「把凡夫的身口意，轉換成佛的身口意。」凡夫的身體無論處於何地，就將該處轉化成佛的道場、佛的凈土、佛的壇城。身轉了，語轉了，心也能這樣轉，才是讓自己的身口意真正轉換成佛的身口意。所以世俗舍取的轉換，就必須先從心做起，能夠理解這一點，那麼在世間修行就不難了。
在一般人的印象中，佛法跟世間的生活沒有太大關聯，甚至是對立而無法兼容並存的事，好像學佛就是要背棄所有世間的一切生活，就只有念佛、剃度出家這一類的事情。以小乘的觀念來說，的確是如此，但是以大乘或密乘來說，除非你認為自己一無是處，要不然你的所作所為，都能影響到一群人。
因為人是一種最沒有辦法獨處、感受寂寞的眾生，除非是一個真正的修行者，心中充滿對佛菩薩的虔誠歡喜之心，能為眾生而活以外，大部分的人都是耐不住寂寞的。不單是耐不住寂寞這個因素，要知道，只要生活在社會中，一切的作為都與他人相互依賴，沒有一個人可以在不依賴別人的情形之下過著正常的生活。世間上沒有人是萬能的，大家都有不同的能力范圍，也都有需要別人扶持補足的短處。因此，如果有人依賴你，你就有依賴的價值存在，而你的修行也就從別人需要你的地方開始了。
每當我們做一件事時，如果出發點是為了脫離輪回，同時具有菩提心，在能力范圍內做到讓自己問心無愧，再將功德迴向給眾生，就是行菩薩道。如果沒有一個佛菩薩能讓所有的眾生滿意，又何況是我們這些凡夫俗子呢?但是如果要讓一群眾生滿意的話，那就不難。例如，努力求學，可以讓父母感到欣慰;在家裡用心做菜，可以讓子女吃得健康，精神飽滿，快快樂樂地去上學;用心照顧家庭，可以讓家庭幸福美滿;在工作上努力的付出，可以讓事業有所成就。
若是連這樣也無法做到時，就好好吃一餐，因為佛陀說一個人體內有八萬四千個眾生，這還只是講大的眾生，小的眾生可能就不計其數了。所以，如果沒有太大的能力作布施幫助別人，總可以讓自己渴了喝水解渴，餓了飽食一餐;讓自己三餐吃得飽，肚子里幾億的眾生，都因為你的付出而得到滿足，得到你布施的功德，這種功德也是無邊呀!
所以，密法裡面才有上供諸佛菩薩，下施六道眾生。自己沒有能力供養所有佛菩薩的話，就觀想所有的佛菩薩安住在喉嚨當中，將食物先供養他們，如此一來，自己飽了，佛菩薩也供養了，這種供養方式，絕對沒有任何困難。
所以做任何事要學會轉換心態，要思惟我的出離心是為了脫離輪回，因為要脫離輪回，所以要有菩提心;而菩提心就是要利益眾生，因為我有能力利益眾生，所以要脫離輪回也就不難了。做任何事都要先培養這種自信心來肯定自己，再自我期許而努力付出。
