第八十一問：「學佛人應如何修行，才能救度親人眷屬，降伏煩惱魔障，命終時佛菩薩接引呢?」請您為其釋解。
答：雲雲總總諸法，義皆歸為空理;萬萬行行因果，律入無二法門。親親近近眷屬，總關故舊緣份;浩浩蕩蕩法流，嚮往一乘性海。見聞三乘法中，多含其義;古今聖賢說法，盡示其理。只能綜合法要，略解一二。
救度親人眷屬，首先必須自度，然後才能度人。在自度中，除依法持戒修行外，應發菩提願心，成就菩薩道，不受父母肉身，而得菩薩化身。依菩薩化身，入世出世無礙，以自在方便智慧，才能救度無始劫來親人眷屬，利樂有情眾生，免受生老病死等諸多苦惱。若自身未度，依佛法去超度親人眷屬，只能暫時善生人天，不為了義救度。自度從何處入手，可速成就道業，略講有八法;一是以香花燈果等供養佛舍利塔，等於值佛住世供養功德，得佛光冥中照觸，化掉無量業力;再供養禮拜寺廟中諸佛形像，增長自身福報，益於修行道業。二是守持戒律清凈行，不造作任何新業，不輕舉妄動一切不善，不損害他人一切利益，減少一切塵緣煩惱干擾。三是維修造立塔寺諸佛菩薩形像，見修塔造廟處，隨願供養財物身力等，護法生歡喜心，所作事業順暢，所求易得滿足。四是對佛法凈信不疑，聽聞釋解大乘法義，得諸佛菩薩加持力，倍増凈行信心，免去惑亂擾動。五是直心是道場，誠實善良為人處事，與人和睦相處，不說離間語言、他人過失等，得人擁贊，少逆因緣。六是正信與法，正見與人，度脫外道邪眾歸於正解脫，化轉邪見眾生歸於正知見，俱得身心清凈。七是身行正法，護持正法，自能精進禪行，亦教他人不放逸，末法時代唯正法修行人，方能解脫。八是能發菩提心，行菩薩道，亦教他人誦持大乘經典，救度有緣，利樂有情，離苦得樂。
降伏煩惱魔障，首先降伏其身，然後降伏其心。若六根放逸不得都攝，則必心猿意馬。伏魔從何處著眼，方速清凈身心，略講有八法;一是身心常行精進不懈怠，每日禪行四小時以上為正常，八小時以上為精進，十二小時以上為大精進。二是意念佛號不間斷，專一其心不分散，行住坐卧憶禪聯，睡夢之中不舍念，可達凈念相繼。三是了知法性平等，法則沒有親疏，規律不分遠近，梵行則入凈土，貪染自留垢界。四是一切善行功德，普皆迴向法界眾生，功德在性不在相，願一切眾生得安樂。五是幫他善行，助人成功;不可見同修法勝道高而心生嫉妒，為其設置障礙，或增添煩惱。六是喜樂為人說法，有一說一，知二說二，不誇大其辭，也不藏頭說尾，或說一半留一半，讓人疑惑不解。七是親近善知識，供養釋解大乘經典法師，其法師如黑夜中高舉火炬為眾生引路，供養功德如供養十方諸佛。八是常習定觀，開心智慧，空掉一切煩惱，不住一切魔障，去除一切染垢，化轉一切業習。
命終時佛菩薩接引，首先離諸纏縛，然後心生凈念。若諸惡因緣纏縛，為業債尚未還清，佛菩薩無法接引。若心識不能凈念，為自功德力不足，助念功德難具。凈念如何生起，方速往生凈土，略講有八法;一是嚴持別解脫戒，防身口意造作惡業;嚴持菩薩戒或密乘戒，由定力入靜慮律儀，由慧力入無漏律儀。二是見聞甚深教義法理，應謙下求學證悟，不以一己知見妄測，特別是對大乘經典與大乘法師不生毀謗。三是以平常心為道，以一切智心護持初學者，諄諄善誘，博文以禮，不妄尊大。四是以平等心為德，以平等慈相待與人，尊重貧賤，敬仰有德，不以財物貌相而生差別。五是他人有求儘力滿足，用人力物力幫助解決困苦，給予時不見他人過失，但非助紂為虐。六是對見所未見、聞所未聞諸法深義，當智信慧解，或求師釋理，不可妄自菲薄，或逆反生毀。七是於寺廟諸佛菩薩像前，施經幡供袈裟，裝飾殿堂，凈潔環境等，清凈莊嚴道場。八是死亡關頭無所畏懼，心無所戀，一切空寂，一句佛號清凈，十念契入接引蓮台。
所行諸法皆為功，由平常時日積月累，年修世行而成德。德感十方諸佛護念，德化十方眾生度脫。若只一句口頭禪，我法第一，神氣十足，「閑時不燒香，急來抱佛腳」，將一無事處，一無所成，一世空過，豈不悲哉!2016/3
第八十二問：「修行人如何決定往生極樂世界呢?」您能為其決定解嗎?
答：修行人願求往生極樂世界，涵蓋諸宗法要，非一凈土法門。在諸經典中，多有佛說修行人如何決定往生極樂世界，而且非常全面系統，非一《阿彌陀經》。贊嘆弘傳凈土法門，諸宗法師各有所論，可謂殊途同歸，方便接引不同善緣善根眾生，非一凈宗法師。決定說者，須明知如來常住不滅，通達三藏諸法秘要，圓融三乘一門義理，了知眾生皆有佛性，能破諸魔律法怖畏，能伏外道邪見戲論，能入世間而不染塵緣，能弘法利生而空名相;否則，皆為方便說，或為隨順說。決定說度其發菩提心者，方便說度其聲聞緣覺者，隨順說度其凡夫初學者;根基不同，說法不同。
在此世間的修行人中，有四種人，可決定往生極樂世界。一是證得無來無去者;為往來世間常行菩薩道，受佛囑累翻譯、流布、釋解、護持大乘經典，接引有緣眾生等;如宣化法師，圓寂時「我從空中來，我回空中去」的證悟境界，可為無來無去之人的寫真。宣化法師昔緣為釋迦牟尼佛十大弟子之一，名為示現聲聞身，實為盧舍那佛身邊大菩薩示現，品位與觀世音菩薩等相同;所釋經解法，真實可信，義理不虛，可度人於彼岸。二是三稱南無佛、南無法、南無僧者;為往昔佛為授無餘記眾生，來此末法時代護持正法住世，維修守護佛舍利塔，建立寺廟諸佛菩薩形像，擁護贊嘆方等經典，弘法佈道，善化一方，矢志不移等;如本煥長老，二十多年冤獄而不改其志，佛門泰斗受敬而不逸其行，示範苦修入道而發慈悲心，一生事跡感人肺腑而安守本份;所論教義法理，堪稱佛門巨匠，德業巍崇，金光燿目，世稀楷模。三是專一其心十念往生者;為世間諸漏已盡，諸事已辦，梵行已立，無復煩惱，發菩提心的大阿羅漢與辟支佛;如古今高僧大德圓寂荼毗後，留有較大較多及多彩舍利者。舍利為功德所成就，由戒定慧熏修而證得。如此高僧大德，多有修頭陀行，住山洞茅蓬與閉關靜修，以及長期精進禪行、夜不倒單等苦行過程，道心堅固不可催，境界高深不可測，不為名相邪論所擾，利樂眾生願心不為魔事所動。四是世間諸漏已盡十念往生者;為圓成阿羅漢與辟支佛道，發菩提心後，求速往生極樂世界，而生邊地之人。諸漏已盡，心識清凈無染，可不受世間法則調控;發菩提心，可與佛菩薩願心契合，心識十念之間可入蓮台。如此行人，臨命終前有預知了脫時日、觀見佛菩薩前來接引等瑞相，還有命終後彩雲懸空、香氣彌漫宅舍內外等吉祥。如此行人，具足大因緣、大善根，願心猛利，嚴持戒律，依法禪行，大善世間與他人。
在此世間的修行人中，有圓融修行四種法者，可決定往生極樂世界;一是聞阿彌陀佛聖號凈信不疑，一心稱念名號，願生極樂凈土;凈信為不夾雜妄心，信念力堅定不移;一心為非三心二意，非似信似不信;願生為誓願力生起而至高無上，在發願至往生全過程中始終不渝;佛願力與自願力和合，如母憶子，如子憶母。二是嚴持戒律，業習清凈，無諸惡業;嚴持戒律為身心能受、能守、能持，具足戒儀所生功德;業習清凈為心識無染垢妄念，言行無諸不善而無煩惱障礙;無諸惡業為能修一切善法，今昔無十惡五逆等重大罪業;佛凈土眾生福報與自福報相符，佛菩薩接引時，無煩惱為障，無業習為礙。三是發無上菩提心，修菩薩行，一切善根普皆迴向;無上菩提心為一切諸佛之種子，是凈法長養之良田，是成就無上菩提之根本;修菩薩行為以六度萬行為首，平等濟度一切眾生;善根迴向為一切善行功德與法界眾生同享，無我無私而安守自性功德;佛凈土眾生慈悲心與自慈悲心等同，怨親平等，無相差別。四是得一念凈心，生一念凈念，乃至十念念佛名號;一念凈心為當下一念清凈，則為念念清凈無染無雜，非以一時冥空為凈心;一念凈念為臨命終時清凈心念生起，一念生萬念念佛名號，意無念心自念，非以一時意念為凈念;十念念佛為命終後十念佛名號間，心識輕盈騰空，被接引蓮台攝入;佛凈土眾生清凈心與自清凈心同一，適應蓮花化生清凈體，當入阿惟越致清凈行。
法師講法，皆依佛經;只不過是用證悟智慧，結合修證過程觀知法理，與悟知佛經文字間隱含的實義，融合在一起，隨順世人接受能力，再用語言文字表示出來，形成法理知見，提供有緣參修。吾亦如是，不越軌制。2016/3
第八十三問：「有人告訴我念佛消災，又有人告訴我誦持大乘經典消災，還有人告訴我請僧人辦法會消災，我應相信誰呢?」您是怎麼認知的呢?
答：一般看來，若人相信佛有神力能消災，就不須誦持大乘經典消災;若人相信法有神力能消災，就不須請僧人辦法會消災;若人相信僧有神力能消災，就不須念佛誦經消災;即求其一就可以，何必去求其三呢?若求其三都可以，何必又說求其一則可呢?
其實，佛法僧三寶一相，佛即是法，法即是僧，僧即是佛。佛即是法，佛為說法主，又為法中王，一切法為佛法性成立，一切大乘經典為佛法寶;法為佛功德之妙有，又為佛功德之妙用，三世諸佛法脈相承，法流相續，皆一合相。法即是僧，十方諸佛因地皆依法為僧，僧依法持戒修行，僧依所證功德成就法藏，法藏又一門超出成就諸佛，法成就眾僧慧命，僧載法又顯諸法，合二為一。僧即是佛，僧作法事即為佛事，佛事由法而真實靈應，法事由僧而興隆教化，僧事由佛而濟度眾生，佛為僧所依止處，法為僧真常聖道，僧為佛法而莊嚴法界，三位一體。
佛法僧三寶，佛自說三，人見有三。佛法僧三寶一相，為佛境界;而於人所見，佛為形像住世，法為經典傳承，僧為人出家相;又怎麼讓人相信三寶一相呢?還是不是三寶一相呢?佛自說三，為佛順應三界自然法則與因緣法則，適應眾生三乘根基，而說萬善因緣與三寶三乘。佛為眾生皈依處無生父母，大乘經典為荷載眾生法船，僧為無為相皆為一空。故佛為方便接引眾生，以一說三，一相三寶。人見有三，有自性見與名相見二種;自性見為內見自性佛、自性法、自性僧;因無明故，雖暫時不可見，但卻真實存在，若有三皈之日，當有自皈之時;所以，雖人見有三，仍為三寶一相。名相見為外見佛法僧三名三相;在三名三相中，特別是眾僧相，有破戒僧、凡夫僧、清凈僧的不同，還有聲聞、緣覺、菩薩僧品位的差別，更有魔子魔民混淆眾僧裡面，無法見三寶一相。實際心應平等，離相差別，從正面來理解，眾僧穿的佛衣、念的佛號，誦的佛經，辦的佛事，可為僧寶莊嚴，眾生眼目，攝諸邪見，救護散心，斷三惡道，開菩提門，證得聖賢，趣入一乘，無二無三，仍為三寶一相;至於誰是什麼僧，不須心去分別，著相分別易生邪見，徒增業報;如一官員，代表國家行使權力時，只要符合大眾利益，眾人應服從國家號令，知其是代表國家的官員則可，不去分別這名官員是不是貪官、臟官。
若求消災，須仗佛威神，才有法僧神力，是佛神力賦於法僧之中，故念佛名號、誦持經典、請僧法會，皆可消災。但是，消災又不能完全依靠佛法僧神力，還須依自心善力;即佛法僧神力與自心善力和合，形成轉化解脫力，方為了義消災;否則為權宜消災，或為應求消災。了義消災，為眾生求出三界火宅煩惱大災，依戒為師，依法為母，依僧為凈，依善為行，四力合一而達彼岸。權宜消災，為眾生求離生死輪回大災，修行苦集滅道，明心十二因緣，離苦而取果位，得樂三界無上，四力合一而入涅槃。應求消災，為眾生有求消災免難、趨吉避凶、增福延壽、萬事如意等，四力合一而有求必應，獲重罪輕罰;還有眾生願求人天善福，修行善法，熱心慈善，供養三寶，信受佛法，四力合一而得滿願，可享天福快樂;即迷盲眾生，若自警醒，心念善力，自生敬畏，如法求消災，雖定業難免，但可壞惡緣，不再生災禍，迷悟相伴行，明暗難離分，迷暗為過程，悟明須功夫。
如此答覆，明其所問之義，解其所含法理，明其其然，解其所以然。若更多善緣人見聞後，如蒙不棄，可取所需，可舍所棄，可為借鑒，可為拋磚;當感足慰，謝有知音，法緣殊勝，同沐佛恩。2016/3
第八十四問：「見一文章，大意為『佛不誑語，對末法時代早有預言，幾乎每位信佛人都知道;可有部分人堅決否認;認為不是佛法末法，而是人心末法，佛法根本不存在末法。這種公然否認佛的預言，否認佛經論述的說法，是不是魔子魔民在壞法亂教呢?當下佛門亂象，無不證明存在末法時代，誰是魔子魔民，難道不一目瞭然嗎?佛法非外人能破，唯內人能壞，我等莫不痛心疾首，大家也莫無動於衷，誰都不能否認佛法存在末法時代。』閱後深感疑惑，懇求法師能給予明示，以息爭論。」您認同這種觀點嗎?能否為其一解，讓眾人也普獲法益。
答：不修證悟易著相，依文解義笑大方，古今明師受冤屈，緣故結論太匆忙。如同庸醫誤診斷，不明實症便開方，表裡不分未辨證，施治病人欠妥當。佛說正法、像法、末法時代，是依據佛法發展運勢，在不同階段中所顯現象，存在的相對差別而區分，千真萬確，毋容置疑。但這僅是表象，尚未見到佛法運動規律的本質。末法時代，不是佛法末法，而是人心末法，佛法根本不存在末法。這是從佛法運動規律的本質而說法，不是公然否認佛的預言，也不是否認佛經的論述，更不是魔子魔民在壞法亂教。二者的關系，是現象與本質的辯證統一，相互義理高度一致，不存在任何矛盾之處;只是由誤解誤判，引發人為辯爭而已。
正法、像法、末法時代，為佛教發展的不同法運時期。在《大乘同性經》中雲，以教行證之具足或不具足，配於正像末三時之說，「謂如來滅度後，教法住世，依教法修行，即能證果，稱為正法。雖有教法及修行者，多不能證果，稱為像法。教法垂世，人雖有秉教，而不能修行證果，稱為末法。」即有教有禪行，持戒得堅固，有果位得證，名為正法時;有教有修行，禪定得堅固，少果位得證，名為像法時;唯有其教法，念佛得堅固，而持戒禪行者少，鮮果位得證，或無果位得證，名為末法時。末法之時，稱為末世;末世之中，佛教正法衰頹而僧風濁亂，人法訛替，或憑真以構偽，或飾虛以詐真;或以實相法為虛假，或以邪為正論說;或拿著真話當假話聽，或拿著假義當真義講。但是，在《大集月藏經》等諸大乘經典中還有記述，結合眾生因緣;即有正法住世，共五千年時間，為修行可證得聖果時期，只是有多、少、較少之分。故尚有正法中興相對鼎盛時期一千年，有人行持正法。於後一千五百年中，為像法相對鼎盛時期;其中前八百年中，少有人行持正法;後七百年中，非常少有人行持正法。然後正法隱沒，轉入末法時期，再無人依正法修行。故經雲：「末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。」佛法至七千五百年後，相繼經律論逐漸滅失，當律藏戒經滅去時，出家人只披袈裟，現岀家相，既不持戒，也不禪行，由六字弘名轉為四字弘名，只結法緣，只種善根，如何能證得果位，何況在家人乎!從中可以顯示岀，正法、像法、末法時代，教法如常，而能否持戒禪行，證不證果，才是關鍵;關鍵在人，根在人心。
在佛法住世的一萬二千年時間內，佛護念力，法加持力，僧解脫力，善神護佑力，無增無減，始終如一;不為正法、像法、末法時代而發生變化，若人依正法心態修行，末法時代無末法，照樣證聖道得解脫;若人依末法心態修行，正法時代無正法，照樣不證聖道，不得解脫。佛法住世，為佛法性身住世，法性真空，無諸差別，法門功德力不弱化，佛號功德力不衰減，一切平等如常;故佛法法性等無差別，根本不存在末法。而隨眾生與佛善法因緣轉薄，善法根基轉淺，不善業習加重，不善造作增加等;皆為眾生心念衰頹濁亂，不能依正法修行，不能持正戒行作;若追根溯源，透過現象看本質，實為人心末法。
時至當下，佛教已經歷五個五百年過程，末世風氣彌漫，斗爭言論堅固，四眾相互損減，有身著袈裟而毀破禁戒與行不如法者，還有假冒僧尼行騙等，眾生自不求解脫，多失證道之心。但這並不可怕，還會公開向大眾坦言末法，相信有無量清凈開士，莫不痛心疾首，也不會無動於衷，定能共同抵禦末法現象，防範魔法侵襲身心,守護佛正法眼, 推動正法中興。因為，末法時代佛教中仍有正法正戒具足，善行中仍有慈悲喜舍具足，禪行中仍有定慧解脫具足，諸聲聞眾中仍有解脫知見具足，佛教正法熾然住世，等於佛法解脫力堅固。所以，應明確告知大眾，我等雖值末法，佛法一樣度人，禪行一定證道。
如此明示實相後，魔子魔民一定害怕，恐懼大眾心靈醒悟，進行竭力詆毀攻擊，妄執文字與末法現象，蠱惑人心。因為，魔子魔民最忌諱有正法住世，最氣憤還有正法修行人;所以，四眾皆有責任義務，明了教義，遍知法理，用身心正修、正語、正見、正智行持正法;同時，應依智慧把握人生機緣，把握正法住世機遇，持戒禪行道業，證果而得解脫。2016/4
第八十五問：「對佛法實際修、行、證的人非常稀有;佛教淪為『求名聞利養』、『求平安無災無病』乃至『求陞官發財』的法門;正如一副對聯：『經懺可贖罪，難道閻王怕和尚?捐財能超生，豈非菩薩是貪官!』;最為痛心的是：『無廟不設功德箱，無寺不受香火錢』，名寺的高額門票致使無錢信徒常常臨其門而難以拜佛禮敬;隨佛所教的三乘菩提變成了『交易』。以上是『佛教世俗化』在世間的現狀。其次，『佛教世俗化』，還表現為：以佛教作為『心靈港灣』『心理按摩』等寄託;倡導『人間佛法』，曲解『佛法在世間，不離世間覺』之真義，重視色身之利養，輕視佛法『出世間』之意旨。這些都是佛教本來意義的淪落;遠離了解脫道與菩提道。複次，『佛教世俗化』，還表現為：『佛學研究』代替實際修行，深入經藏不是尋求如何出離生死苦海，如何走上成佛的道路;而是為了舉證某一論點。最後，如《楞嚴經》所說：『邪師說法如恆河沙』。各種邪教打著佛教的旗幟，大行貪慾之邪法，又如《楞嚴經》所說：天魔及眷屬常以『世界末日』、『天災人禍』等言論籠罩愚迷眾生。」對此疑者甚多，請為其開示一下，好嗎?
答：如此認知佛法，是觀察佛教所顯現象形成的觀點，不是觀察因緣所成知見;是學術討論名相所表示的辯爭，不是禪修密行所悟境界;是世俗世論心態所呈現的誤解，不是因果因緣所有實相;是我法執著塵入所對應的限量，不是一切皆空所具無為。雖對佛法稀有真修實證者，但仍有正法傳承人;雖佛教中有求名聞利養者，但仍有清凈梵行人;雖信眾中有求平安無災無病願，但仍為隨順世俗正求吉祥;雖大眾中有求陞官發財心，但仍為善法可成就富貴。可回應一副對聯;經懺可贖罪，因為閻王敬功德!捐財能超生，緣為菩薩明因果!橫批當為;僧辦佛事!請僧人誦經悔業生功德，迴向亡人追福報;善財供養三寶種福田是因，離苦得樂當然為果;法會莊嚴佛道場，三乘菩提當最上。還有，廟若不設功德箱，信眾則必失福田;寺若不受香火錢，大眾則必失法緣。那樣才最為痛心，不僅是佛門災難;人類文明心相連，將失慧炬震動天。高額門票變交易，地方人為綁佛教;招財進寶為旅遊，背黑鍋者吃瓜落兒。無錢信徒難禮佛，人潮湧動多觀光;佛教蒙冤世俗化，編輯輿論成現狀。這么講法，不含被承包的寺廟，搞商業運作的法會，職業化假冒的僧尼，劫取十方佛財等諸事。
倡導人間佛教，是弘傳佛教文化，是倡導人類文明，講法對象為普通大眾;還是與其他宗教信眾心靈溝通的渠道，還是佛法在世間的重要基礎，還是與出世間法相輔相成的一個方面。在佛教四眾中，對人間佛教的主流認知，為隨順方便，語言文字意全面而如來實義不究竟，理悟即佛、名字即佛知一切法而法不了義;但各順緣方便，相互不爭論、不詆毀、不否認、不輕慢;皆知非法師之過，而末法時代眾生因緣善根如此。若明其教義法理實相後，倡導人間佛教，不礙四眾依法持戒清修而梵行，不礙精進禪行證悟出世間法而證道，不礙次第證得出世間智而覺有情，還為佛教正法中興創立了良好氛圍，還為佛教深入人心創造了有利條件，還為佛教與其他宗教和睦相處創建了往來橋梁。若不顧眾生因緣善根，將教義變成純而又純而又束之高閣，只重出世間行持與傳承，而忽略世間行作與普及，會被孤立於普通大眾之外，對佛教普度眾生的宗旨百害而無一利。故將人間佛教，盲目地定性為世俗化、曲解出世間法義、重利養而輕佛法、佛教本義的淪落、遠離解脫道與菩提道等，適用依據、評判標準、觀察角度、所下結論等，有點不高端、缺權威、失公允、少度量，應再慎獨斟酌為妥。
佛教參學，屬多聞方式之一，是理入佛門的一種方便，還是擇法辯法的一種契機，還是增益智慧的一種捷徑。依照佛門傳統，古今皆鼓勵參學，擁贊深入經藏。佛教方便法中，有理入與行入不同途徑，如何選擇理入與行入，應根據個人因緣而定，各有優勢，各有缺失;二者互不否定，互不排斥，最後還是殊途同歸，達到相互融通。佛學研究一詞，多為世論而用，也多是專家學者研究佛教與佛法的重要手段，然後以文化方式加以論述，形成多種流派與各自觀點，品評其中義理;再以相對思維，論證其思想是先進還是落後，衡量其是否有益於社會發展，或為形成某一理論提供舉證，或為解釋某一社會現象提供依據等。當下在四眾中，確有相當數量的人，學佛仍然停留在多聞上，而缺少無漏學的實際修行;但這並不是佛教世俗化的表現，也不能成為佛教世俗化的憑證。如何評判由佛教產生的一些現象，當有四依法，還有三法印與實相印，方為確切無誤，世人信伏。
至於「邪師說法如恆河沙」之說，實為以一切言行方式評判佛法的人，不正則邪，「離佛一字，即為魔說，」只能依法自我印證，或由明師依實相法印證。還有「各種邪教打著佛教的旗幟，大行貪慾之邪法」之說，可為「正教不興，邪教肆虐」，為邪教提供了可乘之機，大行貪慾即壞佛法，又壞世風;邪法既壞正法，又壞世法，給人類帶來無量災禍，且後患無窮;為佛教信眾所呵責，也為大眾所不受，還為國法所不準。還有「天魔及眷屬常以『世界末日』、『天災人禍』等言論籠罩愚迷眾生」之說，會給世人造成心理恐慌，破壞正常生活秩序，人為造作多種災禍，助推思想發生混亂等，為佛教戒律所禁止;在弘法利生中，只講因果法，不說恐嚇法，才為如戒法。但如此之說，與佛教世俗化無關，只能為眾生業習感召，當正法中興時，自然化解，佛風如初，世風如常。
另外，佛教屬於全人類共同財富，信眾遍及全世界各族人群中，在發展中有地域的不平衡性，還有不同民族的多樣性，還有不同歷史階段的差異性，還有不同業習因緣眾生的特殊性;故不能以一地域、一民族、一階段、一眾生，所顯示的各種現象、言行、因緣、知見，為唯一標準，來衡量佛教的一切法。因為證悟不同，則必知見不同;所以在諸法中，還是攝心為上。2016/4
第八十六問：「現代人太現實了，不但『為物』，還有『主意』，什麼都不信，什麼都不怕，什麼都敢說，什麼都敢做;有的人做事，不知敬畏，胡作非為，無法無天，見利忘義，唯利是圖，罔顧廉恥，低級下流，骯髒齷齪等，反應在社會各個角落，讓人觸目驚心，不知學佛人如何面對這種狀況呢?」大眾疑惑，信眾難解，不知您如何認知此類事項呢?
答：在現代一些人中，「唯科技至上」、「唯自我至上」、「唯金錢至上」、「唯權勢至上」等價值觀念，已經佔據了不同人群的心靈。在這種扭曲觀念的引導下，物質利益便高於一切，成為決定一切的目標與目的;人心變得狹隘自私，思維變得工具模式，追尋變得肆無忌憚，情感變得淡薄脆弱，道德變得滑落缺失，處事變得不守秩序，言行變得失去約束，生活變得規矩錯亂。這是在缺乏信仰的心態下，人生理念對一切失去了敬畏之心。做人若心懷敬畏，才能有所敬畏;否則，什麼傷天害理的事都能做得出來，多麼不知羞恥的事都會在世界上發生。故人應敬畏自然，敬畏道德、敬畏生命、敬畏規則、敬畏傳統、敬畏歷史、敬畏民心、敬畏信仰、敬畏因果、敬畏善法。社會學家依傳統文化，對此多有論述;還有一些民間老話，古今流傳不衰;如「頭頂三尺有神明，不畏人知畏己知」，「人可欺，天不可欺」，「人在做，天在看」等。故在這里，僅依佛法，稍加釋解。
在佛法中，有世人「怖心難生，善根難發」之論。怖心難生，是由無始劫來無明煩惱、無量業習，作用於身口意，形成惑亂狂心、顛倒知見、遠離善法、惡業成障;但見現世利益得失、名聞榮辱、事業興衰、個人進退，不見後世因果報應、六道輪回、惡趣劇苦、天理昭彰。故有經雲，「勿輕小罪，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間。一失人身，萬劫不復。壯色不停，猶如奔馬。人命無常，過於山水。今日雖存，明亦難保。」善根難發，善即順理之義，止息己惡，不惱於他;行修聖德，利益一切。善根為產生一切善法的根本，無貪、無嗔、無痴為善根之體。所謂難發，是由根塵擾動、因緣纏繞、心猿意馬、不知慚愧，表現在言行上，形成不識諸佛、不知感恩、不行善業、不省己過;只貪今世身心欲樂、隨心所意、盛年放逸、不知止足，盡為後世種諸惡因，如殺盜淫妄、嗔痴慢疑、奸詐諂曲、慳吝嫉妒等，為滿足私慾所求，無所不用其極。佛法不離世間法，可見世心難懷敬畏。
當世人不知敬畏時，除對社會造成嚴重危害外，還對佛法產生巨大損害。知廉恥是做人的道德底線，知敬畏是思維的言行准則;知廉恥才能知敬畏，有底線才能有言行准則。有道德才能有社會公德、規矩秩序、正信觀念、法度正義等，有準則才能有明確方向、理想目標、辨別標準、人生定位等。不知敬畏，在諸習氣中，以慢習為最;其表現為「老子天下第一」，「獨往獨來最自由，信仰什麼歸什麼管，就是什麼的奴隸」等。有了這些雜陳觀念，便是五蘊熾盛，六賊當家，不知怖畏，容易淪為斷滅善根;還有知見顛倒，信受邪法，誹謗三寶，詆毀正法與法師;還有諸世戲論，親近惡友，廣行非法，自受魔法調控而不醒;還有自以為是，輕慢他人，一貫正確，聽不進任何人的好言相勸。由於心不能發露諸惡，身不能懺悔眾業，業習越積越重，今世有諸煩惱，後世當自墮落。又由惡多善少，福薄業重，於現世中，橫遭災禍苦厄報應。言行造作上雖不知敬畏，而當自我孤寂思量時，一定會感到心多惡念，身多惡緣，夜多惡夢，事多惡險。
世人有沒有敬畏心，說到底是一人之事，不是眾人的事。若人只見眾人有沒有敬畏心，不自觀己身，一味抱怨社會，就是自尋煩惱。自己若有敬畏心，一切罪業無自性，不在內、不在外、不在中間，有敬心善力實，心解法業習開，戒定慧罪亦滅，信力足則福多;有畏心知懺悔，懼惡業自離苦，怖業因有善果，自醒悟諸障除。可講得再直白一點，管好身口意，別去隨眾流，大夢獨自覺，平生應己明。人生瘋狂一次可以，不可一世瘋狂;人生無所畏一次可以，不可一切事都無所畏。人生無敬畏是心有缺欠，為一世及世世貧困;人生有敬畏是心有滿足，為一世及世世富貴;貧困是缺欠善行的能力，富貴是能滿足他人的需求。人生一種性格、一種心態、一種能力、一種智慧，決定著命運。人若不能自生敬畏心，誰都無法強人生心;佛教也只能教化眾人生心，講教義知因緣，講法理明因果，有緣者受教，明理者警醒。2016/4
第八十七問：「在諸疑中，選擇了十疑;『1、住有是常見，住無是斷見，住中間未究竟，該當如何?2、無心可見，無意可思，無路可走，無法無門，怎辦?3、前有懸崖峭壁，後有狼豺虎豹，兩邊烈火焚燒，上天無路，入地無門，當下如何轉身?4、心本清凈，其身作么?若無此身，我在何處?5、自性本凈，污染的是啥?6、反聞聞自性，反聞個什麼?7、無聲時怎麼反聞?8、道中無寶，心中無草。甚解甚解!9、我問釋迦牟尼佛，有人說，佛迷了就成了眾生。請問佛陀，您還能迷嗎?如果佛不能迷，那麼眾生本來是佛的說法正確嗎?如果本來就是佛，那麼佛如何成為眾生的?10、拿起什麼?放下何物?』」請您給予方便解答。
答：這不是簡單的疑問，也不需要依文解義式的回答;否則，皆為頭上安頭，嘴上加嘴。而是禪者智見境界，境中起疑，幻立話頭，解須明心，答其見性。語默動靜，色聲味觸，儘是禪心，何覓名相。但解答尚須語言文字義，以傳心印，「畢竟巧者有餘，拙者不足。」還應明示，如此見地，五蘊區宇未破，心法光明未起，所見虛妄不真，自性寂然不覺。況勝境不作聖解，入中道而空二邊，又無中道名相，方破定性相有而明第一義諦。
1、住有是常見，住無是斷見，住中間未究竟，該當如何?
答：一切法不離自性，應無所住而生其心。禪者一切無住，便是降伏其心。無住為離執，降伏為空相。住有為世間諸有，二十五有，有我有法;常見為凡見，是名執相執，我執法執，執一切有為常住。住無為一切空無，生滅如物，無因無果，善無善報，惡無惡應;斷見為邊見邪見，一滅一切即滅，一空一切即空，唯哲學物性，否認心性真常。住中間而無中間可住，中道無中道名相，離常見斷見者可證入;未究竟為義理不達彼岸，徘徊在自性有無境界，理在分辨，實未證得。該當如何，當依體起用，依大空觀，禪行正定，觀空空執，五蘊皆空;依慧大見，則無我見，以除有見，漸去邊見。
答：此地風光，易見枯木，生起一念，不離一念。無心可見，則應不以意見心，不以我生心，不以法轉心，不舍精進禪心。無意可思，則應受不求足，想豈可妄，行當正覺，識起凈念。無法無門，則應知法無定，無門三乘，直心無慮，冥宇立破。怎辦?當頭棒喝，別以修為修裝蒜!
3、前有懸崖峭壁，後有狼豺虎豹，兩邊烈火焚燒，上天無路，入地無門，當下如何轉身?
答：無轉身處自轉身，苦惡相逼生道心，無路無門開心徑，清凈念佛自騰空。懸崖峭壁惡道苦，狼豺虎豹因果真，烈火紛燒無常身，上天入地皆由善。當下如何轉身?覺此境時心多苦，惡逆緣生煩惱鄰，觀音無畏十四種，誦持合修心則安。絕處逢生路迴轉，登高一望三界天，火宅一切皆嬉戲，看破放下自坦然。若依世間法而論，天下沒有邁不過去的坎，只有過不去坎的人;天下沒有真正絕境的事，只有迷執絕境的心;天大的事，過了明天就是小事，過了一年就是故事，過了十年就是往事，過了百年就是幻事。
答：大佛頂首有楞嚴，十方諸佛同音聲，一巾六結心本凈，解縛不離身六根。心本清凈有五蘊，其身作么業感召，若無此身為中陰，我在何處六道輪。如此問義，若是凡夫，妄心不凈，理在假定，空無實義;若是聲聞，不忘本心，自知身修，何須多問;若是緣覺，獨觀自心，智覺因緣，當空有身;菩薩行人，隨緣行道，不住我所，誰在何處。
答：自性本清凈，當依法性存在;法性依心為用，心依五蘊為體;五蘊自感無明，無明生五濁;濁生世間自然因緣法，六根對六塵，識入十八界;財色名食睡伴貪嗔痴慢疑，行十不善業為污染。污染的是五蘊，污業隨蘊識輪轉，染習入蘊宇貯存。
答：楞嚴有雲，「大眾與阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。」反聞時六根不動，思維不起，內觀凈念，佛號流出，綿密不斷，無聲識覺，自性圓通，實為心聲。
7、無聲時怎麼反聞?
答：有聲能聞為耳功用，無聲能聞為心識妙用;六根功用靜極時生定，定三昧中心念無聲聞妙音，一句佛號滿娑婆;即內無身心，外無世界;境如人自說自聞，反聞即內心自聞。
8、道中無寶，心中無草。甚解甚解!
答：道有多義，可為承載一切，萬有之本，萬法之源，萬眾之性;無形無象，無大無小，無所不包，恆古不變。而在禪者行道證道境界中，心行平等觀，覺空無差別;不生寶名，不生寶相，亦無寶形，亦無寶象。故心清凈，妄習不生，無有雜念，雜念為草。若識生寶與物差別相，則不為悟道境界，如心有草，為習執垢染。
9、我問釋迦牟尼佛，有人說，佛迷了就成了眾生。請問佛陀，您還能迷嗎?如果佛不能迷，那麼眾生本來是佛的說法正確嗎?如果本來就是佛，那麼佛如何成為眾生的?
答：一念覺即佛，為凈心一念正覺，明了見佛性;又常覺不迷，妙有為真，功德圓滿即佛。一念迷即眾生，為當下一念妄執，無明遮蔽自性;又常迷不覺，諸有為真，功德不足即眾生。佛為無上正等正覺，菩薩距佛覺尚有六十品階。眾生本來是佛，為眾生自性與佛性相等，而非名相與佛相等，更非功德與佛相等。佛如何成為眾生，在十法界中，佛為一法界，也為法界中覺了的一眾生;雖眾生名相千差萬別，功德量無法比擬，但佛性與眾生自性平等無二，佛可化入十法界中示現諸眾生相，而又無來無去。
答：世有拿得起、放得下的俗話，比喻人生一種良好心態;有多種含義，如拿得起的是人生大事，放得下的是榮辱得失;拿得起的是道義擔當，放得下的是恩怨情仇;拿得起的是一種自信，放得下的是一種度量;拿得起的是無畏智慧，放得下的是機緣選擇。在佛法中，也有多種含義，如拿得起的是信解行證，放得下的是名相執著;拿得起的是普度誓願，放得下的是生死煩惱;拿得起的是精勤道業，放得下的是空苦無常;拿得起的是慈悲喜舍，放得下的是順逆因緣。拿得起、放得下的前提，是想得開;想得開是德行、是智慧。
在具體踐行中，不論是對世人還是對修行人而言，想得開時很難，拿得起時真難，放得下時更難。2016/4
第八十八問：「近聞某些法師，振振有詞。言『修空心無住不起念』，『坐禪、修定』即是佛法或者說入道法門。本人心有疑問，但請眾師兄指教!若『修空心無住不起念』是道，那麼『學佛法』是『起念』還是『不起念』?修『空心、無住、不起念』三種方法的，是『起念』還是『不起念』?若『坐禪、修定』是佛法，不『坐禪、修定』時又當如何?!若『坐禪、修定』是佛法，不『坐禪』時有『禪』無『禪』。不修『定』時，有『定』無『定』?且請眾師兄指教一二!」多見解答，未見實義，可否為其一解呢?
答：坐禪修定，即修定空、心無住、不起念;在佛法中是禪行入道法門與捷徑，義理准確無誤，毋庸置疑。故對其所問，可分別解之。
若『修空心無住不起念』是道，那麼『學佛法』是『起念』還是『不起念』?首先應明確，修定空、心無住、不起念，是禪行境界，可入道而不是道。其次禪行正定，得定自然生起空觀，也為智慧生起;當證得身定心空境界時，心無所住，無所執著，唯一念清凈;此時為思維停止運轉，意識停止分別，一切俗念不起。而參學佛法與見聞佛法時，有語言音聲，有文字論義，可根塵識入，當然是思維起念，辨明義理，擇法受教，善行諸法，守持戒儀。繼而當禪行時，不能一體三觀，一句佛號又不能都攝其心，妄念雜陳，可同時起念參一話頭，漸次清凈而入定。這里的關鍵點，是心識凈念與思維意念的差別，證悟心識凈念的人，自然明了其義，可心印相傳;而用思維意念妄測心識凈念法義的人，無法想像其奇妙境界，為不可思議。
修『空心、無住、不起念』三種方法的，是『起念』還是『不起念』?修定空、心無住、不起念，是一法而不是三法;在一法中，定空是根本，無住是升華，止思念得凈念是轉化。當修定空、心無住、不起念的人，禪行出定後與平常人一樣，於誦經禮佛、交流知見、弘法利生、一切事項中，自然起念;但由定力所攝，除清凈念佛外，當起正念，不起邪念。這樣的人，相上雖與平常人一樣，而身心皆發生了本質變化，思維心突破理悟界限，得入體悟與證悟的不同境界。起念與不起念，名相上相同，而內含法義已發生了根本變化，凈念正念與妄念俗念，不在同日而語;不起邪念與思維諸念，不在同一心境;或簡言之，這不是一碼事。
若『坐禪、修定』是佛法，不『坐禪、修定』時又當如何?!久坐生禪心，久禪自入定，久定當起觀，久觀可開慧。否則為世智，儘是思維心，以道推道論，難得解脫人。禪行定空的修行人，在明師善友的引領下，依法持戒，清凈梵行，為正法住世，諸佛護念，菩薩加持，護法歡欣，當世可次第證果，繼而發菩提心，修六度萬行，成就菩薩道或往生佛凈土等。古德有雲，「依正法修行，十人修行十人成就;依像法修行，百人修行十人成就;依末法修行，萬人修行一人成就。」故不能靜坐念佛，或不能精進禪行的人，為依末法修行，很難即生成就，或成就者稀有。
若『坐禪、修定』是佛法，不『坐禪』時有『禪』無『禪』。不修『定』時，有『定』無『定』?若三心二意禪行，或三天兩頭禪坐一會等，為放逸而不精進，或懈怠而不勤習;這樣的修行人，不禪行時無禪，故而無定;若將沉穩說成有定力時，也為凡夫定力，不能攝心清凈，不為行入正定。若一心不亂念佛，達凈念三昧的修行人，雖未靜坐禪行，也為精進禪行、勤習定空;可為離禪行時有禪，離定時有定;但世間少有，又為稀有，末法時代很難達到如此境界。若久修禪行，得證定空智慧的修行人，行住坐卧，無非是禪，無非是定，一切不礙凈心，諸法不礙凈念。
在寺廟、深山、鬧市、鄉野間，有無數禪行功深的高僧大德，皆依時間為生命，依生命為道業;在為自我生死大事負責，用身心極限挑戰著生滅法則的極限;故他們在默默的大精進禪行，外現樸實厚道相，不喜金錢，不愛張揚，不多言語，不善虛偽，很少在眾前顯露功底，又沒時間上網或在網路留聲。有心參學者，可低身誠意求法，相信功夫不負有心人，所授禪機密要，將比所講更直接了義;若得傳法，且可依止。2016/4
第八十九問：「在諸見聞中，有三疑未能盡詳，懇求解惑;即『死中得活易，活中得死難!二者俱打卻時如何?』既活不起又死不起，又不想活又不想死時如何面對?『前塵影事不論禪。霧里看花不言道。』如何確切理解其義理?『眾生平等，本自具足，』那人與動物的根本差別是什麼?」問義頗深，請為釋解。
答：禪者參話頭，明疑自醒悟，所問義境深，理竟知見同。交流非勝人，互學有促進，凈心音聲外，大空不覺塵。此處只依佛法，不論世俗意思。
『死中得活易，活中得死難!二者俱打卻時如何?』既活不起又死不起，又不想活又不想死時如何面對?死中得活易，活中得死難!可為人處絕望時，接近死亡或求死關頭，讓人生起活下去的念頭，或得到活下去的理由容易;而當人活著時，不論有多麼痛苦或遇多大困難，讓人生起放棄生命的念頭，或得到速求一死的決定非常難。這是由人喜生懼死的本能決定的，可超越思維意識。二者俱有，生不起又死不起，又不想死又不想活時;或生不如死，死又不甘等;當處如此境地時，應知既為業習感召，又為因果所至;既為心迷妄執，又為無智愚痴。該當如何，應知生則順應天命生，死則輪回解脫死;生則求道了業生，死則證悟明白死;生則慧命延續生，死則菩提不斷死;生則慈悲喜捨生，死則梵行清凈死。生亦理得，死亦安然;生亦無畏，死亦不懼;生亦禪悅，死亦離苦;生亦滅己，死亦寂樂。學佛人看破生死，不為妄生而生，不為枉死而死;不為欲求而生，不為失意而死;切莫緋徊在生死之間用心，切莫執著於生滅之中求樂;當下一念清凈悟無生，禪至明心見性證不滅，次第道果入涅槃，常樂我凈殊勝覺。入深般若境界，不執三界諸有;當觀五蘊皆空，放下我法為道。有我有道為礙，無心無道遍通;一門深入精勤，前行須除顧慮。如有一人急於成道，可欲速不達，常遇魔事，多遭逆緣，苦厄纏身，生死煎熬;可謂修道難、持戒難、諸事難、生死難。在師導引下，戒急用忍，化繁為簡，淡化名相，一切坦然，經過一段調整，身心恢復常態禪行。
『前塵影事不論禪。霧里看花不言道。』如何確切理解其義理?法語遍滿禪機，明師鄭重警示，有學同修共參，說法論道應慎。虛觀影事膚淺，霧花模糊不真。禪行境界未證晴空覺明，觀諸世間山河大地如鏡明鑒時，論禪義有誤解，言道理有誤差，說法不昧因果，故應如語真實;切勿依文解義，僅憑世智聰明，論禪高峰之巔，言道海闊之畔。前塵影事，為往世塵緣與今生諸境，如浮雲過目，多為夢幻虛影，非禪定智觀。霧里看花，為心光不明，對教義法理難辨真偽，似懂非懂，無法准確權衡。末法時代，邪師說法如恆河沙，皆與未真修實證，便論禪言道有關。
『眾生平等，本自具足，』那人與動物的根本差別是什麼?處處受生者，名為眾生;眾生平等，為自性平等，慧命平等，皆可成佛。本自具足，為自性中功德具足，在聖不增，在凡不減，只因妄想執著不能證得。人與動物的根本差別，略講有十;一是法界不同，形態各異，各依主宰;二是業習不同，因果感召，自入諸趣;三是因緣不同，恩怨相報，情仇相纏;四是功德不同，善惡有別，清升濁降;五是命運不同，福壽相差，趣味懸殊;六是受報不同，有智有愚，有禮有痴;七是心用不同，自然選擇，適應規律;八是情感不同，文明道義，本質高低;九是觀念不同，追求異曲，知識天壤;十是苦樂不同，環境條件，所依諸法。總之，根本由法則，差別在名相。
學佛人所處不同，所疑不同;所悟不同，所解不同;只能各依因緣善根，各自參學行受。2016/4
第九十問：「見聞二偈，欣賞佳句，卻難入意境;即『滿意本來意已滿,不敢自昧喚滿意。』『當月獨照無非有，一把撒卻絕古今。』故請指點一二。」能否共同品評一下意境呢?
答：一見充滿禪機的偈語，即知一定源於佛教故事。是什麼樣的佛教故事，你等可査找參學。就偈義本身而言，顯有教化初學之義。雖在教化初學，卻含無限禪機，將佛法義理隱於字句之間，將禪行見地隱於意境之後;既有創意，又有新義。創意可善巧表達知見，新義可引人生起好奇。在禪師創意中，有呵責義又在自謙，化人棄慢又不聞聲;借景明心又破有相，比喻無常又立話題。在有學好奇中，既可生善心，又明擇法眼;既尋善知識，又為明志向。可謂：耐人尋味意悠長，欣賞品評現神形;古今機鋒誰家巧，各有千秋能變數。辭藻華美文飛揚，氣質高端句內藏;別於風雅另開智，不同格調會法堂。
「滿意本來意已滿,不敢自昧喚滿意。」諸有學人中，在諸有學處，當為有學時，大忌自意滿;滿意認同感，驕傲易招損，聖賢不敢昧，謙下多受益。在諸法修行中，驕慢為第一失智，是得少為足的表現，是愚痴自損的言行，是萬事失敗的開始，是一切勝行的隱患。其危害在於，用己知去推論一切未知事項，用書本知識去套用一切實踐方法，用想當然去認知不斷變化的事物，用世間常理去否定實際存在並發揮作用的規律。其必然結果是，自找苦吃，自生事端，自我碰壁，自心煩惱。而謙下為第一美德，是積極進取的良好心態，是接近明師善友的誠摯方法，是受教行持的具體展示，是成就道業的有效途徑。其益處在於，可得眾人自願擁護贊嘆，可調整身心適應不同環境，可及時補充精勤道業所需資糧，可防範心生放逸懈怠於未然。其必然結果是，易於成功，減少挫折，不損他人，利益自我。其實，證悟虛空三昧的修行人，知語業諸行幻化如虛空，不生憎愛，不留痕跡，不執諸有，不見垢染;心如靜水，何有驕慢之說，自處謙下常態。
「當月獨照無非有，一把撒卻絕古今。」學佛人修行道業，是自己的生死大事，證悟境界唯心自明，行住坐卧時身心安穩，他人無法理解，也無法替代。清凈明亮的月光，當空獨照不留痕跡，可以比喻禪心，而又不是自心;只能為身見的存在之有，也寓為寂定心光清涼之境;可當無常之身撒手人寰時，卻要謝絕古今如常的明月;此身所悟境界，也隨之破滅而絕別古今;此身所證功德，也隨心識而去又不礙古今。可在當下，修行人雖證悟如此境界，覺知生滅法無常，又可離生滅法有常;但心如死而身還活，尚須依法精進禪行，所學不知止足，直至成就慧德菩提;尚須持戒善行，廣積無量福德，直至成就圓滿菩提。這就是為師者的良苦用心，字字有義，句句含理;既引領弟子入門，又指導善行功程;既鼓勵精進禪行，又加勉守持戒儀。
在末法時代狀況下，一些眾生耽染無窮，物慾橫流，狂妄自大，惑亂心迷，造作惡業，業習加重，逆反正法，不順佛教;如此不良習氣也熏染了少數初學人，於諸事處理及言行交往中，特別要面子而不受呵責，自恃才高而不受教化，依背景大而不肯謙下，養尊處優而不願苦行等，少有古門宗風，很難從善如流;故見聞如此義理後，應受古人啟迪，行持亦然。2016/4
