301、為何說念觀音聖號決定有大效驗，但唯以懇切志誠方能感通?
茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘人各志誠持誦，若或疫死，天地亦當易位，日月亦當倒行。若泛泛默念一句二句，即欲得起死回生之效，決難感通。
茲接五月廿一函，雲眼疾尚未愈，而熱無避處，又加時疫。此眾生同分惡業所感，祈遍令鄉人同戒殺生，念觀世音聖號，以期疫癘消滅。果能懇切志誠，決定有大效驗，即汝之眼疾，亦當由宣布此語，而得痊癒。茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘人各志誠持誦，若或疫死，天地亦當易位，日月亦當倒行。若泛泛默念一句二句，即欲得起死回生之效，雖菩薩大慈，非不肯救濟，但以彼心不真切，決難感通。祈與鄉人詳說之，則幸甚。(《新編全本印光法師文鈔》卷十五第506頁 復周伯遒居士書十四)
若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛迴向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。
彼不見感應者，亦未嘗無感應也。因為感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應。故只管放開大膽對人說，絕無不應之理。
念觀音名號，大則大應，小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說，彼不見感應者，(編者註：感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應。見增廣《石印普陀山志序》)亦未嘗無感應也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第159頁 復蔡錫鼎居士書二)
念佛人臨終親見佛及聖眾親垂接引，何得此種死執著。生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願命終決定生西方。或只專一念彌陀，有苦厄亦必解脫。阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦厄之事?觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理?
阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦厄之事?觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理?念佛人臨終親見佛及聖眾親垂接引，何得此種死執著。果如是，則佛也不足為佛，菩薩也不足為菩薩矣。生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願命終決定生西方。或只專一念彌陀，有苦厄亦必解脫。古書所載，難更仆數。今於塵勞中則事事圓通，於修持中則事事死執，不當圓通而妄圓通，不當執著而死執著，此苦海之所以長沸，輪回所以無息也。作此見者，直同小兒，如是之人，何足與議。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第12頁 復如岑師代友人問書)
是究竟成佛尚可得，況往生西方乎!且觀音與彌陀，同為一度眾生事，有何分別。不觀楞嚴雲，求妻得妻，求子得子，求富貴得富貴，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
所言念觀音求生西方，有何不可。不觀楞嚴雲，求妻得妻，求子得子，求富貴得富貴，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃乃成佛所證之理體，是究竟成佛尚可得，況往生西方乎!且觀音與彌陀，同為一度眾生事，有何分別。然亦須於朝暮念佛，方為事理圓融。不觀《大悲經》觀音令禮拜持咒者，先念彌陀名號乎?(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第34頁 復傳度和尚書)
念觀音求生西方，亦可往生西方，但不可謂何必更念阿彌陀佛。以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主，觀音是賓，彌陀如國王，觀音如冢宰。善會其意，即可無疑。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第707頁 復丁普凈居士書)
念彌陀，亦可作恃怙，念觀音，亦可得往生西方。但取其誠則有感，何竟作此種崖板會計乎?觀音，是彌陀法王子，輔弼彌陀，度脫眾生，是一家事，不是各別門庭。
念佛念觀音，均能消災免難，平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。
所言念佛念觀音，均能消災免難，平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第384頁 復寧德晉居士書十五)
須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅，非念佛不能消滅災難也。觀世音菩薩，接引眾生，往生西方。念觀世音，亦須先求消除災難，正求往生西方。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第376頁 復寧德晉居士書九)
觀音菩薩，常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，辜負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自於一切時一切處，常蒙覆被矣。
普陀已來過幾次，當在家息心念佛，不可常來。來則曠功費日耗財，於己於他，均無利益。未曾來過，一瞻菩薩道場則可，已經來過，便可在家供養恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀，不遍界以應感乎哉?觀音菩薩，常在一切眾生起心動念處，顯大神通，演說妙法。無奈眾生迷背錯過，辜負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號，自於一切時一切處，常蒙覆被矣。宜以此意，轉告一切知交。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二第235頁 復永嘉某居士書三)
名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。
普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。
觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土。雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞及人天六道之身。雖則常侍彌陀而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎?一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠，不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光《文鈔》中《石印普陀山志序》自知。
名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則葯有萬品，不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根六塵六識七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第290頁 復酈隱叟書)
所謂護身符子，亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士，悲願洪深，尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮念佛外，加以禮念大士，則冥冥之中，必蒙加被，自可轉禍為福，遇難成祥，而不自知也。
世當劫濁，互相戕賊。不有護身符子，斷難永無禍害。所謂護身符子，亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士，悲願洪深，尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮念佛外，加以禮念大士，則冥冥之中，必蒙加被，自可轉禍為福，遇難成祥，而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若曰為舉世，非不能救，但人不肯依法而行，則無如之何矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷三第450頁 復張雲雷居士書二)
以世人心中，菩薩為女身，又常於夢中所現，多類女像，此非菩薩原是女身也。眾生善根淺薄，不能見菩薩微妙莊嚴之法相，故只隨彼之機而現耳。
觀音菩薩，久已成佛，特以慈悲心切，現九法界身，種種方便，度脫眾生。(九法界，即菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄也。)於人法界，又復種種不一，或為帝王宰官，或為隱逸庶民，或為婦女，或為乞丐，了無一定。但以菩薩之像，微妙莊嚴，世人不能形容，以故多類女像，此非菩薩原是女身也。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第621頁 復裘佩卿居士書二)
觀世音菩薩於無量劫前久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復於十方世界現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏而廣濟度。《普門品》所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。(《普門品》有三十二種，人天凡聖男女之身，何可以外道瞎造之香山卷為據而疑之乎?)又何不觀下文雲，不但現有情身(人天凡聖男女，皆為有情身，謂有心識知覺也)即山河、船筏、橋梁、道路、葯草、樹木、樓台、殿閣，亦隨機現。
總以離苦得樂，轉危為安為事。汝若明白此一段文，斷不問是男是女。以世人未看佛經，見菩薩微妙莊嚴，以塑畫雕刻者無超格妙手，便似女相，世人遂認為女身。而菩薩一切隨緣，以世人心中，菩薩為女身，又常於夢中所現，多為老太婆身。以眾生善根淺薄，不能見菩薩微妙莊嚴之法相，故只隨彼之機而現耳。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第795頁 復易思厚居士書)
菩薩心包太虛，量周沙界，以眾生之心為心，以眾生之境為境，故得不謀而合，無緣而應。豈世智凡情所能測度者哉?
感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應、亦冥亦顯感而冥應之不同。其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。
觀世音菩薩於無量劫前，久成佛道，號正法明。但以度生念切，救苦心殷，不離寂光，垂形六道，遍於十方微塵佛國，普現色身，度脫眾生。非獨止現菩薩之身，而二乘六道，雖則遍入十方佛國，而於娑婆因緣，甚深甚深。雖則普現十法界身，而世人據跡而論，止雲菩薩而已。以其徹證唯心，圓彰自性，故得悲運同體，慈起無緣。由本高而體大，故跡廣而用宏。其隨類逐形，尋聲救苦，有感即應，無願不從之跡，喻如月麗中天，影現眾水。不但江湖河海，各現全月，即小而一勺一滴，無不各各皆現全月。又江湖河海中月，一人觀之，則其月與己相對，即百千萬人於百千萬處觀之，亦皆各各與己相對。人若東行，月則隨之而東，人若西行，月則隨之而西。人若安住不動，月則不離當處。一人乃至百千萬人，悉皆如是。菩薩於一念中，遍法界感，遍法界應，感應道交，無少差殊。與此一月普現眾水，隨人隨地各見全月，了無有異。
良由菩薩心包太虛，量周沙界，以眾生之心為心，以眾生之境為境，故得不謀而合，無緣而應。豈世智凡情所能測度者哉?至若水昏而目盲，則不能見。非月不現，是昏盲咎。感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應、亦冥亦顯感而冥應之不同。(顯感顯應者，現生竭誠盡敬禮念供養，即蒙加被，逢凶化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。冥感冥應者，過去生中曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺，禍滅福臻，業消障盡等。冥感顯應者，宿生曾種善根，今生得蒙加被。顯感冥應者，現生竭誠禮念，不見加被之跡，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。亦冥亦顯感而顯應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。亦冥亦顯感而冥應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。了此則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之跡，亦不至心生怨望，半途而廢。
感應之道，微妙難思。略書梗概，以勖來哲。)其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極，但能一念投誠，亦必皆蒙利益。但隨己一念之誠，而分優劣，不能如竭誠盡敬者蒙益之殊勝超絕耳。如昏水中，亦有月影，但晦而不顯。盲人雖不能親見月光，又何嘗不蒙其照燭也。菩薩大慈大悲，普為法界眾生恃怙，由茲舉國人民，各皆信奉，故有家家觀世音之常談。(《新編全本印光法師文鈔》卷四第781頁 石印普陀山志序)
若遇刀兵、水火、飢饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善、自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，做假招子，沽名釣譽，天地鬼神所共惡。
觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火、飢饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善、自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。
念佛最要緊是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出贊嘆語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽，此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。(《新編全本印光法師文鈔》卷八第9頁 一函遍復)
312、女人臨產應如何避免難產?
女人臨產，若出現種種危險者，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。若如是決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。
女人臨產，若每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及獅子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。
決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不凈，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。(《藥師經》，說藥師佛誓願功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也。)(《新編全本印光法師文鈔》卷八第7頁 一函遍復)
女人臨產，要出聲念南無觀世音菩薩，決定不至難產。縱難產者，肯志誠念，亦決定即產。此話光初不說，及後聞許多人或生幾天，或開肚皮，或由產死。故常與一切人說，凡臨產若念，無一難生者。平時必須恭敬潔凈，此時裸露不凈，出於不得已，有性命相關。但取心中志誠，不必在外形相上論也。若平時，則必須衣冠整齊，手臉潔凈，方可出聲念。否則，但心中默念，則功德仍是一樣。故睡眠、洗澡、抽解，或至不潔之地，均心中念。唯女人臨產，須出聲念。以心中念力微，故難感通，若或鼓力，恐致受傷，故宜出聲也。
竊謂生產之不順利者，由於宿世殺業所致。倘能時常念佛，即臨產時亦志誠念佛，決無難產之事。世人每以凡夫心妄生猜度，謂臨產念不得佛，不知佛以救度眾生為心，當此生死相關之際，正佛恩覆被之時，不得按平常道理論。如兒女卧病不起，父母尚肯親喂飲食，親去便利，此病時之誼。若無病而猶令父母如此服事，便應雷打。理有一定，事無一定。按事論理，庶為圓通。光常與人說此義，而依之行者，皆無苦難。以閣下知己，故為說其所以。亦冀閣下善為社眾說之，俾一切少女，同離產難，則幸甚。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第58頁 與江易園居士書四)
菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。此義系釋迦佛於《藥師經》中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。
又念佛之法，於人之生與死，均有利益。世獨知臨終助念之益，而不知臨產勸念之益，致許多母子受無量苦，或致殞命，無可救法。女人能從小常念佛，及觀音聖號，後來決無產難之苦。或一受孕即念，或將產三四月前即念，或臨產始念，均得安然而生。若難產之極，將及殞命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不凈，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦，譬如兒女墮於水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔凈，而棄之不救。
菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義系釋迦佛於《藥師經》中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何為因，而平等救之。
314、如何持念大悲咒咒水治病?以大悲咒、觀音聖號加持對藥效有什麼作用?
大悲咒咒水治病，當發至誠懇切心，方有靈驗。為人治病不得貪名貪利，唯欲救人病苦，則便靈。貪名利或破戒，則便不靈矣。凡事無一不以至誠為根本者。
若念佛人以大悲咒、觀音聖號加持(病人所服中西醫葯)，當更有效。
大悲咒咒水治病，當發至誠懇切心，方有靈驗。每日持咒之先，先禮釋迦彌陀及常住三寶。如圖簡便，即念南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無十方一切諸佛一切尊法一切賢聖僧(一拜)，如是三稱三拜。次念南無大慈大悲觀世音菩薩三拜，即念大悲咒。初一遍右手作寶手印，(即右手大拇指，壓第二食指，第三中指，第五小指頭一節，舒第四無名指。)畫梵書唵(口+藍)字 於水上。左手結金剛舉印，(左手大拇指，壓第四無名指下節。第二食指，第三中指，第五小指，壓於大指之上。如難常結，不結亦可，或初念時至將畢時結，亦可。凡持咒時，均宜結此印。)大悲咒念若干遍，臨畢再結寶手印，畫 字。此在末後一遍大悲咒初念時畫。大悲咒念畢，照大悲咒遍數，念部(上聲)林(去聲)二字若干遍。多念亦好。念此部林字，以祈速得圓滿成就也。不貪名，不貪利，唯欲救人病苦，則便靈。有或持靈後，貪名利，或破戒，則便不靈矣。凡事無一不以至誠為根本者。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第658頁 復尹全孝居士書一)
民二十一年在報國關房及到靈岩以後。
光從前不持大悲咒，民二十一年在報國關房，西華橋巷吳恆蓀之母，病勢危急，恆蓀在北京，急打電令歸。其妻令人到報國求光咒杯大悲水，光即念三遍，令持去，服之即回機，無危險相。恐恆蓀著急，急打電，雲病已莫要緊了，恆蓀遂未歸。其小兒九歲，生未兩月，遍身生小瘡，春則更厲害，經年不斷，醫亦無效，因求大悲水，服之即愈。因是每有人求，日日總念幾遍。後求者多，即用大器盛。前年避難到靈岩，當家言大悲水還要持。光謂現無瓶可買，且無買瓶費，當以米代之。香灰，則前在報國亦備，以遠道水不能寄，灰則一切無礙。若當地則不用灰。無錫秦效魯三種病，醫不好，以大悲水吃擦得好，遂歸依。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第933頁 復張覺明女居士書八)
觀世音菩薩以悲心無盡，慈誓莫窮，故復於十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而垂濟度。現在殺劫彌漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號，同以觀音救苦救難之心為心，同以觀音利人利物之事為事。則人我念空，斗爭事息。自可同享太平，共樂天常。
觀世音菩薩，於無量劫前，久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復於十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而垂濟度。《普門品》所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。不但現有情身，即山河、船筏、橋梁、道路、葯草、樹木、樓台、殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂，轉危為安為事。凡遇刀兵、水火、惡病、惡獸、怨家對頭、惡鬼、毒蛇，種種危險者，果能至誠稱念南無觀世音菩薩，即可蒙菩薩加被，轉危為安。
現在殺劫彌漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號，同以觀音救苦救難之心為心，同以觀音利人利物之事為事。則人我念空，斗爭事息。自可同享太平，共樂天常。縱令定業難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方，則是因宿業而殞身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第2018頁 普勸全球同胞同念觀音聖號啟事)
欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。
念佛一法，乃至簡至易、至廣至大之法，必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至於佛像當作真佛看，不可作土木鋼鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉!凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。
視佛像一如活佛，視佛經祖語，一如佛祖對己說法一樣，不敢稍存疑慢。至於平時念佛，聲默隨意。若睡卧，大小便，澡身濯足等，及經過臭穢不潔之地，俱宜默念，不可出聲。出聲則便為不恭，默念則功德一樣。
念佛雖一切時、一切處，皆無妨礙，然須常存敬畏。必須視佛像一如活佛，視佛經祖語，一如佛祖對己說法一樣，不敢稍存疑慢。雖孝子之讀遺囑，忠臣之奉敕旨，當不過是。至於平時念佛，聲默隨意。若睡卧，大小便，澡身濯足等，及經過臭穢不潔之地，俱宜默念，不可出聲。出聲則便為不恭，默念則功德一樣。吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬，則雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者矣。今之在家讀佛經者，皆犯此病。故於有緣者前，每諄諄言之。
且終日終年終身念佛之人，豈可於佛，不行禮敬。十大願王，禮敬居首。座下一切可以不，禮佛決不可以不。若不禮佛，便難感通。何以故，以身圖安逸，心之誠亦末由必致其極也。
319、卧床默念有罪過嗎?
念佛雖貴至誠清潔，然病人做不到，但心存至誠默念，或出聲念，功德仍是一樣。以佛慈廣大，如父母於兒女病苦時，則不以平常之儀式見責，而且為其撫摩身體，洗濯污穢。若兒女病好，猶然令父母同彼病時一樣伺候，則當被雷打。閣下何得謂卧床默念，恐有罪過乎?即無病人，睡時尚宜默念，況病人乎。
(《新編全本印光法師文鈔》卷三第621頁 復裘佩卿居士書二)
320、女子月信期中可否禮佛?
凡事皆須推情度理，方得其宜，守經達權始可適中。故知婦女月經時禮佛誦經，亦不妨，但宜少禮，多在己室念佛耳。禮時當加倍致誠恭敬。
光精神不給，諸凡健忘，前書問婦女月信期中可否禮佛遂致忘答。繼思此雖小事，或有不喻，致令婦女每月之中禮誦工夫因茲間斷，亦甚有關系，故補答之。凡事皆須推情度理，方得其宜，守經達權始可適中。故知婦女月經時禮佛誦經，亦不妨，但宜少禮，多在己室念佛耳。若當受持經典，亦不妨照舊讀誦。但能洗濁致潔，則愈好。如勢有不能，但自勉力致潔，勿令手被月水所污，則無礙矣。光昔曾指甲生瘡，多日不敢洗其指，然仍舊禮誦。不以為罪者，以病故也。使指不生瘡，則罪不可逃逭矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第430頁 致許止凈居士書)
女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎?今謂當月經時，可少禮拜，(宜少禮，不是絕不作禮也。)念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多隻信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
女子經期，乃大半世之痼疾，發必數日，何可以因此遂停念佛乎?平時必須致潔致誠，至此雖身體不能致潔，當倍致誠。小衣內必厚襯布，勿令污血流於佛堂。凡手若摸下體，必須洗凈。禮拜若不便，當少禮。至於念佛、誦經，則固以至誠恭敬心行之，其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母，當此病發時，能至誠念佛，則當倍生憐湣。若如愚人所執，身有此不潔之病，則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中，亦不可呼父母以求，有是理乎?(《新編全本印光法師文鈔》卷九第245頁 致自覺居士書)
歷觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能彷彿一二。因其恭敬之極，故能斷惑證真，超凡入聖。
古人修行，皆能證道，今人修行，少見明心。豈人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能彷彿一二。因其恭敬之極，故能斷惑證真，超凡入聖。觀於二祖立雪，程門立雪，可見矣。今人視佛像如土木，視佛經如故紙。縱有信心，讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也。雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。願閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切。則法門幸甚，眾生幸甚。
向恭敬中求佛法實益，系從初心至究竟之決定實義。故凡見一切信心人，皆須以此意告之。
吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。凡見一切信心人，皆須以此意告之。此系從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談，便為自暴自棄，豈特辜負印光，實為辜負自己也已。
323、為什麼說誠敬是入道不變的原則?
入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。
座下勇猛精進，為人所難能。又欲刺血寫經，可謂重法輕身，必得大遂所願矣。雖然，光願座下先專志修念佛三昧。待其有得，然後行此法事。倘最初即行此行，或恐血虧神弱，難為進趣耳。入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎?
誠與恭敬，此語舉世咸知，此道舉世咸昧，實為超凡入聖了生脫死之極妙秘訣。世出世間，一切諸法，欲得精一，莫不以此而為基本。
然印光實有人所不得而己所獨得之訣，不妨由汝之請，以普為天下之諸佛子告。其訣唯何，曰誠，曰恭敬。此語舉世咸知，此道舉世咸昧。印光由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩，每尋求古德之修持懿範。由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者諄諄言之。持經利益隨心論，雖發其端，未明其概。擬續一二萬言，歷引古德誠敬之跡，與其感應之道，並參己蕪語，發揮評論。俾閱者法戒分明，知所取捨，自不至以巨因而獲微果，與夫以善因而招惡果耳。斯言已與徐君說之。須知誠與恭敬，非唯 學佛宜然。世出世間，一切諸法，欲得精一，莫不以此而為基本。觀孟子弈秋誨弈一事，可以知矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷一第166頁 復永嘉某居士書五)
325、如何才能得到佛法實益?
欲得佛法實益，須向恭敬中求。若毫無恭敬，雖誦經念佛，亦非毫無利益。若現生竭誠盡敬，則現生即可仗佛慈力，帶業往生西方。
吾常曰，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若毫無恭敬，雖誦經念佛，亦非毫無利益。而褻瀆之罪，當先受之，墮落三途，經若干劫。其罪畢已，當承此善因，又復聞法修道，吃素念佛，求生西方，了生脫死。若現生竭誠盡敬，則現生即可仗佛慈力，帶業往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷八第18頁 誡吾鄉初發心學佛者書)
《金剛經》雲：「若是經典所在之處，即為有佛。」何以故?以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。《涅槃經》雲：「法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。」況博地凡夫，通身業力，豈可任狂妄之知見，不存敬畏，同俗儒之讀誦，輒行褻黷。
《金剛經》雲：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」又雲：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」何以令其如此?以「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」故。而諸大乘經處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師。三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故《涅槃經》雲，法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄，親證三身，直達涅槃家鄉，無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏，同俗儒之讀誦，輒行褻黷。
327、看經念佛最妙之法是什麼?
凡誦經時，必須息慮忘緣，一心凈念，如對聖容，親聆圓音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潛通佛智，暗合道妙。喻如陽春一到，堅冰自消，誠到極處，豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。
世出世間諸法，無不以誠為本。諸修行人，更當致誠，誠則業障消除，善根增長。凡誦經時，必須息慮忘緣，一心凈念，如對聖容，親聆圓音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潛通佛智，暗合道妙。喻如陽春一到，堅冰自消，誠到極處，豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。汝能終身依此而行，其利益有不可名言焉者。宗懿志之。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十二第937頁 題王宗懿女士書彌陀經弁言)
閱讀佛經鬚生感恩心，作難遭想。凈手潔案，主敬存誠，如面佛天，如臨師保，則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆，及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。
一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善，明三世之因果，識本具之佛性，出生死之苦海，生極樂之蓮邦，讀者必鬚生感恩心，作難遭想。凈手潔案，主敬存誠，如面佛天，如臨師保，則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆，及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。倘鑒愚誠，則幸甚。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十四第417頁 印光法師文鈔三版封二題辭)
又近世儒者率皆不知敬書，或置之坐榻，或用作枕頭。或以聖訓供戲謔，或以法言證鄙事。或大怒而擲書於地，或抽解而猶自看書。種種褻瀆，不堪枚舉。不但大小便後，概不洗手，即夜與婦宿，亦不洗手。以故真儒日稀，而世道日見陷溺也。倘以此習慣看佛經，則未得其益，先獲其禍。深可痛傷。懇祈信心士女，各各注意於恭敬經典。即儒書所說，亦格致誠正修齊治平之嘉謨，何可任意褻瀆?褻瀆，即是自棄其身於明明德、止至善之外。
佛經所說乃生佛之三世因果，凡夫之六道輪回，與夫背塵合覺之方，超凡入聖之道，較比儒書只說現世、不說過未，只重形軀、不重心性者，當切要百千萬倍矣。以素所習慣讀儒書，尚獲大罪，倘以此習慣讀佛經，則其罪不更大乎?若能竭誠盡敬，則罪業日消，福慧日增，近則現生往生西方，遠則將來圓成佛道。我願同仁，納此芻蕘，則現未之益，悉皆親受矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十四第384頁 普勸敬惜字紙及尊敬經書文)
329、恭敬寫經的要求是什麼?
書經時須比新進士下殿試場，嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業識心，成如來藏，於選佛場中，可得狀元。
接手書，見其字體工整，可依此書經。夫書經乃欲以凡夫心識，轉為如來智慧。比新進士下殿試場，尚須嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業識心，成如來藏，於選佛場中，可得狀元。今人書經，任意潦草，非為書經，特藉此以習字，兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經，非全無益。亦不過為未來得度之因，而其褻慢之罪，亦非淺鮮。
以菩薩名號作拜墊用，罪過之極。光若作一方主人，當必到處聲明此事之過。俾有信心者，唯得其益，不受其損也。
譬如子孫，以祖父之名，書之於布，以作拜祖父時墊地之用，及坐地時，恐污衣服，用此布以墊坐，則人必以為不孝，自己心亦不忍。何竟敢以佛菩薩聖號，印於墊地護衣之布上乎?
下院當家來，以所寄壬年信及物件交光，知所寄白布，托壬年以列印者。此事罪過之極，以菩薩名號作拜墊用，已屬褻瀆至極，況尚有就地作坐墊用者。餘光緒二十年在普陀一見，二十一年在育王又見，以為詫異。告於舍利殿殿主，彼雲此寧波家風也。自慚無力挽此惡風，使光若作一方主人，當必到處聲明此事之過。俾有信心者，唯得其益，不受其損也。且托者既屬至戚，何不開陳罪福，以祈用白布作墊，一則仍不污衣，二則唯益無損，其於彼方為有益。何可循例緘默，仍代為彼轉求。
(《新編全本印光法師文鈔》卷三第502頁 復馬契西居士書十二)
江浙信心婦女，每以白布鋪地禮佛，名為手方。間或墊坐，為護衣服，固無不可，但不應列印其上。若已列印，則萬萬不可鋪以禮佛，況墊坐乎!彼殆謂半截未列印，坐則無礙。不知以有字之布置之於地，尚屬褻瀆，況既坐其下半截，上半截亦貼靠自己下體，或有竟坐於列印之處矣。須知印上之字，皆是佛菩薩之聖號，理當格外尊重，何可如此褻瀆?阿育王之印，則是釋迦如來真身舍利寶塔之印，普陀普濟寺，則是敕建南海普陀禪寺觀音寶印，(普陀禪寺，乃明萬曆三十三年御賜額，至清康熙三十八年始改賜普濟禪寺額。如此，諒此印是康熙三十八年以前所鑄者。)法雨寺，則是南海普陀天華法雨觀音寶印。
余可類推。列印之布，只可藏於家中佛龕，或神龕內，則有功德。若用以鋪地拜佛，則其罪非小，況墊坐乎!(如已經鋪地拜佛用過之手方，則又只好洗凈焚化，切不可藏佛龕中。)譬如子孫，以祖父之名，書之於布，以作拜祖父時墊地之用，及坐地時，恐污衣服，用此布以墊坐，則人必以為不孝，自己心亦不忍。何竟敢以佛菩薩聖號，印於墊地護衣之布上乎?其原由於僧人不知事務，唯欲多列印，則多得錢，不計此布萬萬不可列印。若此等僧，縱有修持，亦當墮落。以亂為人列印，令一切信心婦女，同作褻瀆佛菩薩之大罪故也。願諸僧俗，各各痛戒。又願識字之人，見聞此說，逢人勸誡，令一切人改此惡習，則功德無量無邊矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十四第371頁 戒坐墊打佛菩薩名號印)
331、如何如法處理不可供、不可存的經像?
經像不能供不能存者，必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛余處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以凈沙或凈石，俾入水即沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可，小溝小河斷不可投。如是行者，是為如法。
像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毀像焚經，罪極深重，此約可供可存者說。若不可供不可存者，亦執此義，則成褻瀆。譬如人子於父母生時，必須設法令其安全。於父母亡後，必須設法為之埋藏。若不明理之愚人，見人埋藏父母以為行孝，則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝，遂對已死之父母，仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化，必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛余處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以凈沙或凈石，俾入水即沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可，小溝小河斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第10頁 復如岑師代友人問書)
332、抄錄佛祖經論依據什麼次序?
凡錄佛祖經論，須先經，次論，然後方及此方著述。經論又須先大乘，次小乘，不可前後倒置。如綸音告示，不可倒列。一部中不能如此列者，一門斷不可不依此而列。否則令無知者藐忽佛經，而大方家謂不知法耳。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第231頁 復丁福保居士書五)
333、經書善書應當送給什麼人?
當送通文理、有信心、能恭敬者。善書為入聖超凡之前導，須送給稍有信心，通達文理之人。送時又須誡以恭敬，切勿褻瀆。
《凈土五經》用念佛法門之根本。當送通文理、有信心、能恭敬者。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第673頁 復拜竹居士書四)
善書貴於流通，然須其人稍有信心，通達文理之人，然後可以送彼。送時又須誡以恭敬，切勿褻瀆。若或褻瀆，必有罪咎。此種書，皆為入聖超凡之前導，不得與一切小說閑書一例看，則或稍有益彼處。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1180頁 復傅法霖居士書)
已於十三日令弘化社寄《文鈔》十包，每包二部，尚欠分量，因加《了凡四訓》一本，此書文理極圓滿周到，為一切人所當說讀之書。現今紙貴之極，印書之報紙，賤時二元三角一領，今已五元多矣，尚日見漲價。當保貴經書，否則後來恐無力能得矣。送人時，亦當以此告之。又須令其恭敬，不可褻瀆
。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第210頁 復趙智雲居士書一)
不可。
問，有字有佛像之衣服等，可作殮具否?(師旁批雲不可。)經典可焚化以送亡人否?(師旁批雲不可妄焚。)
答，如焚當另備化器，不可以經灰歸錫箔灰賣。宜另包，用凈布作袋，內加凈沙，有人過海，投之深處，否則勿焚。不加沙，恐不沉，仍漂岸邊。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1940頁 答卓智立居士問)
335、慢佛、毀佛會遭禍嗎?
佛雖慈悲廣大，而欲度眾生，須有折攝。若慢佛、毀佛，佛實不生憎愛，然不行折伏，則無以為勸。以故護法神，必令其遭禍，以儆其效此作惡者，其慈悲為何如也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十第1510頁 復卓智立居士書七)
卧室斷不可供佛，除貧無餘屋。若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪過。否則其功甚少，其過無量。
欲供養者，當於北京路長康里佛經流通處，請石印之西方三聖像，用鏡龕裝好，彼處亦有，則阿彌陀佛、觀音、勢至，俱全矣。卧室若不潔，可將佛像供於凈室，日請來熟視一二次，則心中便可作憶念矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷三第621頁 復裘佩卿居士書二)
卧室供佛，除貧無餘屋則可。若有餘屋，斷不可在卧室供也。(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第114頁 復許止凈居士書)
既有佛堂，彼何須又在寮房供佛。今人多半是粗心浮氣，殿堂上尚肆無忌憚。正念誦禮拜時，尚敢出下氣，則寮房之放肆，更不堪言。若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪過。否則其功甚少，其過無量。每見高座法師，尚不以出下氣為罪，而於念誦時竟敢行之，況悠悠泛泛之學人乎。座下所說，乃於無可設法中，與彼作一方便，當以在殿禮拜，為免招罪過之第一法。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第9頁 復如岑師代友人問書)
337、為什麼不能在佛殿放屁?
吾人業力凡夫，在聖中聖、天中天之佛殿中，三寶具足之地，竟敢不加束斂，任意放屁，此之罪過，極大無比。
念佛之人，夜間不可赤體睡，須穿衫褲，以心常如在佛前也。吃飯不可過度，再好的飯，只可吃八九程。若吃十程，已不養人。吃十幾程，臟腑必傷。常如此吃，必定短壽。飯一吃多，心昏身疲，行消不動，必至放屁。放屁一事，最為下作，最為罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心，究無甚香。若吃多了放的屁，極其臭穢，以此臭氣，熏及三寶，將來必作糞坑中蛆。不吃過度，則無有屁。若或受涼，覺得不好，無事則出至空地放之，待其氣消，再回屋中。如有事不能出外，當用力提之，不一刻，即在腹中散開矣。有謂，不放則成病，此話比放屁還罪過，萬不可聽。佛制戒律，未說此事，想古人身體好，又不貪吃，無有此事，故未說。若有，佛必說之。切不可謂佛不說，就應當放，則是自求墮落，佛也難救矣。孔子以聖人之資格，朝於凡夫之國君，將欲升堂，在階下，便不敢大出氣，況入堂面君乎。
故《論語》雲：「攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。」(攝，提也。齊，音咨，與【 】同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，閉藏也。息，鼻中氣也。孔子朝君，將升堂，先鞠躬而行。鞠躬，則衣前長，故必提其兩岔，去地約一尺，方不至蹋其衣而跌蹶失儀。嚴肅之極，故鼻中之氣，似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子，則相去懸遠。時君與佛，又相去懸遠。放屁與不出氣，又相去懸遠。靜言思之，直大地無容身之處矣，可不極力留心乎。)
吾人業力凡夫，在聖中聖、天中天之佛殿中，三寶具足之地，竟敢不加束斂，任意放屁，此之罪過，極大無比。許多人因不多看古德著述，當做古德不說。不知古德說的巧，雲泄下氣，他也不理會是什麼話，仍不介意。光三四十年前，常說此事，就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼，氣都不敢大出，從可會放屁。由其肆無忌憚，故才有屁。你勿謂說放屁話，為不雅聽，我實在要救人於作糞坑之蛆之前耳。
(《新編全本印光法師文鈔》卷八第23頁 誡吾鄉初發心學佛者書)
佛經竊謂以白話解，須先列經文，後再以白話簡略注之。凡不關緊要之閑字，概不用，既明了又不枝蔓。若完全把經文編做白話，萬萬不可。何以故?以久則不得其要，而失本源故。
小說每以回名。吾人解經，自有成規，何得反效小說之用回乎?竊謂以白話解，須先列經文，後再以白話簡略注之。凡不關緊要之閑字，概不用，既明了又不枝蔓。每見有白話不幾個字，便弄成十數字，反費事。若完全把經文編做白話，萬萬不可。何以故?以久則不得其要，而失本源故。光老矣，目力不給，已於二十二年冬登新、申報(按：即新聞報、申報)半月刊，拒絕一切信劄差事。序文不能作，以無精力目力，非不願為經效勞也。即此來往信，乃以手眼二鏡強勉從事。若用其一，尚不能見。當憫光老而業重障深，不以見怪，則幸甚。以白話解用譯字，未免有僭譯經之過，不可不慎。凡說話須按事實，汝之推尊於光，何異以平民稱皇帝，欲不累我以凡濫聖之愆，何可得乎?切戒切戒!
(《新編全本印光法師文鈔》卷十五第470頁 復胡宅梵居士書三)
佛湣眾生無力斷惑，難了生死，故特開一仗佛慈力，帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否，若具真信切願，持佛名號(此是正行)，及修行眾善，回嚮往生(此是助行)，無一不得生者。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第73頁復高邵麟居士書三)
數日前接手書，知居士近來道心真切，不勝欣忭。所謂修凈業者，唯在一心求生西方，不作此世來生一切人天福樂想耳。凡所持誦經咒，並一切種種功德，無論大小，皆以此功德，回嚮往生，則心無二念，凡一切讀誦禮拜及諸善行，皆成凈土助行。念佛之正行，再加以種種功德助之，則如船遇順風，又加高掛風篷，則一日千里，速登彼岸矣。所忌者，心口不相應，則一切善行，只得現世虛名，無有了生脫死之實果矣。縱令來生得其人天福樂，則由享福故，必定大造惡業。及至命終，則永墮地獄，萬劫難出矣。哀哉!由是之故，諸佛諸祖，皆勸眾生求生西方也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第92頁 復馬香瑞居士書)
三昧者，華言正定，亦雲正受。正定者，寂照雙融之謂。正受者，妄伏真現之謂。
念佛人以真切之信願，持萬德之洪名。念至功純力極，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。
有為一欲證三昧，自有佛祖所示三世不易之法。何得問我所證，方能纘步。《彌陀經》雲，執持名號，若一日乃至若七日，一心不亂。(此一日七日，乃是舉例之詞，不可執定。若是等覺根性，一念即能不亂，何待一日。若是逆惡根性，畢生亦難一心，何況七日。王耕心混上中下根為一例，發而為論，深自矜誇，謂為發前人所未發，實為上違佛祖誠言，下啟後進狂妄，令人不勝悲痛哀憐而莫之能止也。)《觀經》雲：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」(作指心想，是指心是，觀想既是作，持誦禮拜豈不是作。舉一反三，儒者尚然，況博地凡夫，上窺佛意，何得不依圓頓妙解，而以擔板之見推測乎。)
楞嚴大勢至雲：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」文殊選圓通偈，謂反聞聞自性，性成無上道。今例之曰，反念念自性，性成無上道。《四十二章經》雲：「夫心者，置之一處，無事不辦。」夢東雲：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此十六字為念佛法門一大綱宗。」欲修三昧，何不於此等語句中全身靠倒。不以聖言為量，而以我之罪業凡夫為準，豈不顛倒之甚乎?然汝發此言，蓋亦有由。以衷論詳示省一大師所見之境，及耕心謂承彼心傳，意者必有種種不思議妙境，及口傳心受之妙訣耳。不知三昧者，華言正定，亦雲正受。正定者，寂照雙融之謂。正受者，妄伏真現之謂。寂照雙融，有何境界之可得。
《心經》雲：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」又曰：以無所得故，三世諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。楞嚴雲：「圓滿菩提，歸無所得。」修禪定人(指四禪八定)及參禪人，以唯仗自力，不求佛加，故於工夫得力真妄相攻之時，每有種種境界，幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時，濃雲破綻，忽見日光，恍惚之間，變化不測。所有境界，非真具道眼者，不能辨識。若錯認消息，則著魔發狂，莫之能醫。念佛人以真切之信願，持萬德之洪名，喻如杲日當空，行大王路。
不但魑魅魍魎，鏟蹤滅跡，即歧途是非之念，亦無從生。推而極之，不過曰，念至功純力極，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度眾生之願，豈秘而不傳，獨傳於汝乎?若有暗地裡口傳心受之妙訣，即是邪魔外道，即非佛法。
(《新編全本印光法師文鈔》卷一第163頁 復永嘉某居士書五)
制心不令外馳，久久自會成片。
念佛不能純一，必須制心不令外馳，久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷三第488頁 復馬契西居士書四)
事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達「是心作佛，是心是佛」。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。以事持縱未悟理，豈能出於理外，不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理，豈所悟之理，不在事中乎?理不離事，事不離理，事理無二。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。
「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。」此未達理性，而但依事修持也。「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。」心具者，自心原具此理;心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修;是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。
故下曰：「即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也」此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融。非法身大士，孰克臻此?以事持縱未悟理，豈能出於理外，不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理，豈所悟之理，不在事中乎?理不離事，事不離理，事理無二。二俱同時運用，斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得，狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷一第136頁 復永嘉某居士昆季書)
343、學解與學行有什麼不同?
學解，從凡夫地，乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精緻力，方能速證實益。所謂契理契機之法，無過信願持佛名號，求生西方。
善導和尚雲:「若欲學解，從凡夫地，乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精緻力，方能速證實益。否則經劫至劫，尚難出離。」 所謂契理契機之法，無過信願持佛名號，求生西方。其法備在《彌陀要解》及凈土諸書中。當尋繹之，滋不多贅。
身業專禮，口業專稱，意業專念，如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回嚮往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。
善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。其宏闡凈土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。
專修謂身業專禮，(凡圍繞及一切處身不放逸皆是。)口業專稱，(凡誦經咒，能志心迴向，亦可名專稱。)意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。
雜修謂兼修種種法門，回嚮往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。二位當以此自利，又當以此普利一切。
(《新編全本印光法師文鈔》卷一第136頁《復永嘉某居士昆季書 》)
345、如何處理專修與兼修的關系?
修行用功，固宜專精。然凡夫妄想紛飛，若不加經咒之助，或致悠忽懈怠。倘能如喪考妣，如救頭然之痛切，則於一行三昧，實為最善。若以悠忽當之，久或懈惰放廢，固不如兼持經咒為有把握。汝祈我決，我與汝說其所以，汝可自決。總之生死心切，誠敬肫摯，則專兼均可。否則專落悠忽，兼落紛繁。良以根本不真切，故致一切皆難得利益矣。
具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。
念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎。所以《大集經》雲，大念見大佛，小念見小佛。古德謂大聲念，則所見之佛身大。小聲念，則所見之佛身小耳。而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。
347、什麼是十念記數念佛?為什麼不可對十念記數之法遂生疑惑?
所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。
吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，凈念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深、即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。
如或猶涌妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏凈土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能
