答：初學凈土者，宜以培植堅固信願為要務。信有事信與理信二種。事相上的信是相信二有，即《阿彌陀經》所雲：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」理信(或曰智信)，是相信西方凈土不在吾人介爾一念之外(唯心凈土)，阿彌陀佛恆在吾人心中結跏趺坐(自性彌陀)。吾人本具阿彌陀佛性德，托彼名號，顯我自性等等，茲不廣述。願即厭離娑婆欣慕極樂，要真為生死發出離心，觀照此娑婆濁世，如火宅，如牢獄，如茅坑，不容一刻的停留。願往生心，萬牛莫挽。事信與理信均是建立在仰信佛言基礎上。佛是具足大悲心者，佛無誑語，佛一切施為，悉皆饒益我等眾生。是故隨順佛語，依教奉行。具備這種深信切願之心態，憶佛念佛便法爾自然。聲聲佛號，契入彌陀願海;步步經行，趨近極樂故鄉。清涼安樂，慶快生平。這是從凈宗信願核心，單刀直入，獲得法益。此乃屬於般若智慧的范疇。如或未能，便從謹遵凈業三福入手，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。深信因果，孜孜修福。福德積累到一定程度，便可轉化為智慧，所謂福至心靈。有般若智慧，便會厭離三界之苦，油興欣慕蓮邦之樂。是故，凈宗念佛法門接引眾生，亦有因材施教之善巧，或事入，或理入。然總不離導歸彌陀願海，蒙阿彌陀佛大慈威神之力加持，成辦凈業。從修行功課上，應根據自己的工作生活條件，制定一切實可行的功課。然總以簡潔、一門深入為主。每日堅持念佛或一萬聲，或二三萬聲，記入功課冊。以數量求質量，不可自瞞自欺。解門，亦先需一門深入，主要是對凈土五經一論與中國凈宗祖師的著作要熟稔。以此作為辨別是非邪正的坐標，建立凈宗正信正見。待到凈宗信根深植後，行有餘力，可旁涉其他大乘經典，以廣見聞。其次須親近凈土善知識，勉策信行，以古為師，如是方可獲得真實利益，不致走錯路頭。勉旃勉旃。
問：「清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛」與「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，請問法師如何正確理解?
答：前面的一個偈子是古德所開顯的，意思是我們所執持的阿彌陀佛名號就像清水珠，清水珠投到渾濁的水裡，便能澄清濁水。用這個來比況阿彌陀佛的萬德洪名，投到我們凡夫眾生渾濁散亂污染的心中，我們的心念亦法爾自然地趨近佛心，因為佛號即是實相，即是阿彌陀佛的心，所以我們的心也一定會像阿彌陀佛那樣，具有他的平等心、清凈心，慈悲心、廣大心、光明心，這就是凡心不得不佛，說明這個名號就像清水珠那樣的功能作用。「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」這是憨山大師《費閑歌》中說的話。這個偈子意謂：如果不具備信願，只是口頭上去念彌陀名號，也沒有信願求往生的心，那麼就很難與阿彌陀佛的願力相應，不能感通佛力，就不能帶業橫超往生凈土，所以才稱作「喊破喉嚨也枉然」。如果具足信願持名，雖然內心還有散亂，但也絕對是能往生的，不是喊破喉嚨也枉然的。所以這個偈子大家不要隨便亂用，不要斷章取義，要把前面兩句話聯系起來理解。信願持名，雖然散亂，絕對往生;如果沒有信願，只是口念，當然就不能往生，這時候可以說是枉然。這裡應當辯識清楚，不可顢頇自昧。
問：我沒有皈依，但我這十幾年來，每天只要在家，一般第一件事就是點上三根香，但就是很懶，有時候一覺睡到下午，燒香沒有固定時間，請問這樣是否不好?
答：由於你還沒有皈依，我們也不想用更高的標準來要求你了。你沒有皈依還能想到在佛面前點三根香，已經不錯了，但如果要從修行的角度來衡量，你的上述行為是不好的。首先，你放縱了你的懶惰，說明你的求道之心還沒有上來。懶惰放逸是眾生與生俱來的煩惱。權且不說你學佛修道，就是做世間的事業，這個懶也會決定你是一事無成的。燒香你沒有規定時間，說明你這個人生活沒有規律，沒有秩序，沒有管住自己的決心。所以從世間法來看，也是不好的。那怎麼辦?你既然燒香，就規定好時間。你怕睡覺睡得太晚，就放一個鬧鍾在那裡，鬧鐘響了你馬上起來。睡覺只要恢復體力即可，不可將睡覺當作享受。一寸光陰一寸金，當勤精進。
所以現在你既然接觸到佛法，須知「人生難得，佛法難聞」。你應進一步地要求三皈依，要求佛法僧三寶的加持，要把你懶惰放逸的毛病改掉，規定時間點三根香。不僅點三根香，你還要開始規定一個功課，要念佛。點香之後你最少要拜三拜吧!拜三拜你最少要念十聲「南無阿彌陀佛」吧!念完十聲「南無阿彌陀佛」再拜三拜結束。你不能點了三根香就沒事了，要轉換自己的念頭。怎麼轉換?用至誠恭敬心。我們點香、我們禮拜這是至誠恭敬心，然後又加上念「南無阿彌陀佛」。當要懶惰放逸的時候，你就跪在佛面前說：「我怎麼這麼糟糕啊，請佛菩薩加持，讓我改掉懶惰的習慣。」每天睡覺最好不要超過6個小時，你把放逸懶惰的毛病改掉。古聖先賢諄諄教誨我們不要放逸，要勤精進，這樣我們才能成為對社會、對家庭、對眾生有用的人才。
問：現在有弘揚凈土的行人，說專持一句名號就可以往生，不用再學習經律論，也不用持戒，甚至不用修十善業。請問這種說法對嗎?
答：弘揚佛法是一件莊重的事情，關涉到眾生的法身慧命，是故，一定得依聖言量來立言。佛說法事理雙備，不能執理廢事，也不能執事迷理，理和事一定要圓融。比如你具足深信切願，專持這句名號，蒙佛臨終接引往生凈土，是決定的。但如果說只念一句名號，學經律論、持戒都不需要，那就偏頗了。凈土法門「橫與一切法門渾同」，戒定慧、六度萬行、凈業三福，這些都是要做的。阿彌陀佛在因地當中也持戒，也修六度萬行。吾人宜常隨佛學，隨分隨力而行。雖然我們達不到如佛的清凈，但亦當盡自己最大的努力去做，是故，持戒是不可或缺的。如果認為阿彌陀佛大悲願力能令五逆十惡的罪人往生，於是我就可以放肆地去造五逆十惡的罪，反正能往生，如是理解，則醍醐反成毒葯。我們在日常生活中，宜奉持凈業三福。凈業三福就講要修十善業，怎麼能說不用修十善業呢?凈業三福第二福「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，就是談持戒問題的。所以我們要按照聖言量去做，經律論我們要隨分隨力去學。善導大師提出「解要廣解，行要專一」，你專門稱念阿彌陀佛名號，這是正行，宜一門深入，不可夾雜。然一個凈業行人讀誦大乘方等經典，諸如《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》，以此誦經功德回嚮往生極樂凈土，亦屬凈業正行。
問：弟子沒有受戒前盡量按照五戒的標準來要求自己，受戒以後感覺如臨深淵，如履薄冰，這種心態是不是不好，會影響修學?該以何種態度來持戒更圓融一些呢?
答：首先，你能夠去受戒，這表明你有道心了。受戒的目的是什麼?佛陀制戒的本懷是為道制戒，是求證菩提佛道來制戒的。戒的種類有在家居士的戒，有出家五眾的戒。無論是出家在家的戒，都有一個共同的特點，即是針對我們的煩惱而施設的。煩惱是病，戒法就是葯。我們的心就像野牛，就像烈馬，就像狂象，如果沒有約束，它就會到處狂奔，踐踏苗稼，所以戒就是一根韁繩，把這個野牛，用韁繩拴住牛鼻，當它要跑的時候就要及時地拽過來。所以這個戒是對治我們貪嗔痴三毒煩惱的。殺盜淫妄酒是最重的煩惱，是最遮蔽佛性的，所以要用戒的韁繩把這想犯殺盜淫妄的惡的心理傾向阻斷。所以我們一定要去受戒。有的人說，我學佛，只受三皈，不受五戒，但自持五戒，行不行?固然你想去受持比不受持要好，但是你真要修行，還是一定要經過受戒的儀規，讓一個法師在佛前證明，還有一套授受的儀規，它就是羯磨法。透過授受儀規的傳授，讓你在自心裡生起一種止惡防非的功能，這種功能就叫無作戒體。你獲得這一種戒體後，當境界現前，比如財色名食睡這些誘惑的境界現前的時候，無作戒體就發揮作用了，他就會馬上對這個境提醒自己，所受的戒相，由此生起戒行，就會產生一種戒的對治力量，能使我們面對誘惑如如不動，身口七支不違犯戒法。受戒之後如履薄冰，這是好現象，要增強自己的持戒意識，要把持戒上升到比生命更高的程度。何以故呢?我們這一期業力感召的虛妄的身體，遲早是要死亡的，我們不能為了這個身體的舒適、享樂去破戒，因為破戒損害的不是肉體，而是法身慧命。破了這四條殺盜淫妄根本戒，那下地獄是決定的，一墮地獄就萬劫難復了。
所以，對一個真修行人來說，寧可守戒而死，不可破戒而生，要把持戒提升到超越生命價值的高度捨生取義、殺身取仁。這個身體和我們所受的戒法，如果在非常衝突的狀態當中，魚和熊掌不能兼得的時候，我們一定要取仁、取戒，而不要取虛幻的身體。這個價值判斷能加固我們的持戒意識，令自己在與百萬魔軍對峙的過程中，能夠以強大的力量壓倒魔的力量。你不要去學圓融啊!持戒有時候就是很嚴謹的，規規矩矩的，來不得一點欺騙的。因為佛的戒律當中，說你是不是犯戒，不僅要從行為上去判斷，更多的要從你的動機上去判斷，就是你的念頭。你起了一念的殺心，就算沒有付諸行動，但這一念殺心都會有因果的，如果再加上行為，那就構成了犯根本罪的條件。
所以持戒要嚴謹，不要說我持了五戒，乃至於對喝酒我要圓融：啊，沒有關係，如果喝酒不醉，我可以喝，為了養生、為了長壽喝一點沒關係，應酬喝一點酒沒關係。這些所謂的圓融對於真正修道的人是不可以的。我們要聽佛的話，酒是引發無明的毒葯，酒是毒水，你就是用小草沾了一點點酒放在口裡都是不許可的，更何況你還要喝一杯，還要喝多少杯。不要學這個圓融。如果你把學佛當作開玩笑，遊戲人生，那你去圓融，就圓融到三惡道去了。你不能持就不要受，受了你一定要去持，這些我們都要好好地去認清楚，尤其對一個念佛行人，一定要持戒。持戒念佛才能夠跟阿彌陀佛感應道交，成辦凈業。
