盧伊巴是一位王子。後來，他拋棄王位，在一位上師那裡，他得到了勝樂金剛法之後，他一直如法而修，精進不輟。但他一直沒有明白心性，所以他細微的所知障和分別心並沒有清除。
一天，他遇到了一位有著乞丐外相的空行母。她給盧伊巴供養了腐爛的食物，盧伊巴嫌臟不吃。空行母說，你其他脈輪上的業障都已得到清凈，只有心輪上還有一點點的污染，它是由你的分別心造成的。你必須對治你的分別心。她又說，修行的所有目的，就是為了對治分別心。因為所有煩惱的根本，是分別心。沒有分別心，就沒有煩惱。
空行母說，你是否已經覺察到自己在作秀？你似模似樣地念誦時，你其實在作秀；你像模像樣地打坐時，其實在作秀；你拒絕國王的誘惑時，你也離不了作秀；你在修那諸多的苦行時，你仍然有作秀之心。有人的時候，你作秀給人看；你獨處的時候，你作秀給自己看。雖然你時時感動你自己，但你並沒有降伏自己的心，因為你還沒有明白心性，你還有分別心。有了分別心，便有執著。而修行的真正目的，其實是為了破除自己的執著。當你破除我執時，你便是阿羅漢；當你破除法執時，你便是菩薩。哪怕你不去念誦那些你視如生命的儀軌，只要你在破除你的執著，你便是在最好地修行。
那時，盧伊巴感受到一種醍醐灌頂般的戰慄。
空行母又說，你記住，無論你如何似模似樣地按那教法修持，無論你的念誦和觀修如何如法，無論別人如何讚美你的功德，無論你行怎樣的苦行，只要你的心沒有因它們而有所改變，你便是在作秀。真正的修行是改變自己的心。而改變心的表現就是你心中的某種世俗的東西在日漸減少，而不是在增加。你不要去看你生起或是增加哪些覺受，因為所有的覺受僅僅是覺受，任何有為的覺受都是無常的，它們跟世上萬物一樣，如露亦如電，更如夢幻泡影。你不要去執著那些有為的覺受，你要看你的心中是不是經常地減少東西，比如，減少貪婪，減少仇恨，減少愚昧，減少煩惱......你要看你的心是不是真的已經自主，是不是真正成了你自己的心，不再受外物左右，不再為外現所困擾，不再成為外部世界的奴隸。當你看那些美食跟那些腐物了無差別的時候，也就是經上說的那種「黃金與糞土同值，虛空與手掌無別「時，你的修行才有意義。因為，只有到了這時，你的心才真正屬於你自己。
從此，那個高貴的王子變成了一個瘋子，因為他常常揀食被人拋棄的魚腸。人們看到他揀那軟軟的東西吞食，就掩鼻皺眉。他們並不知道，即使在吞食骯臟的魚腸時，那個形似瘋子的人也沒有失去他的聖者之心，他的空性光明使他真正做到了垢凈一如。
雖然那王子是勝樂金剛的成就者，人們還是稱他為盧伊巴，意思是「食魚腸的人」。
後來，盧伊巴常說，他的根本上師，其實是那位空行母。以前的那些上師雖然教了他許多教法，但使他真正得到究竟法益的，是那位乞丐相的空行母。
正是在十二年中，盧伊巴以吃魚腸的方式，守護著他跟那位空行母的三昧耶誓約，才有了他日後偉大的成就。
