「真善美慧」，這是九法界一切眾生所追求的。《華嚴經》講，真是真心，是一真法界;真是體、是性;善與美是現象、作用，用是善，相就是美;相是善，作用就是美。然而，要想得到真善美的人生，就必須要有智慧，因此真善美是果，慧是因;沒有智慧，則無真善美的果。真善美慧，世間法裡沒有，正如佛法講「常樂我凈」四凈德，不但六道沒有，十法界也沒有，勉強可說是有名無實，唯有一真法界才能落實。一真法界圓滿具足常樂我凈，也具足真善美慧。
如此說來，似乎我們這一生對真善美慧是無望了。實則不然，佛語絕無戲論，佛所說的，我們決定可以得到。問題是有沒有將佛教導我們的理論、方法、教誨落實，若如是做到了，一切勝果也就得到了。
佛法是智慧的方法，佛法的教學是智慧的教學，佛法自始至終所求的就是智慧。釋迦牟尼佛當年講經說法，其學生將佛的教法分為五個階段：「華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃」，稱作「五時」。佛說法四十九年，般若講了二十二年，般若是智慧。可見佛法教學是以智慧為中心，若無智慧，就無法證得華嚴、法華的境界。圓滿智慧，亦是始於初學。阿含、方等是過程，阿含好比是小學，方等好比是中學，般若是大學，華嚴、法華是真善美慧的境界，是常樂我凈的落實。諸位若能清楚體會佛四十九年所說法的體系，便知佛法是九界眾生迫切需要的，這是真實的大學問。佛有善巧方便，真實的大學問;然而，人人有分，不分老少賢愚，只要遵循佛的指導修學，皆可成就。《無量壽經》講，無量壽是平等法，是一切眾生平等成佛的方法，平等得到最高享受的方法。
世間人不幸，將這么好的方法忘記、遺失了，所以每天生活在憂患恐怖不安的環境中，這個事實是我們自己造成的。從表面上看，佛法雖好，卻無人講解宣揚，若往深一層觀察，則不盡然。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，又豈能將眾多人捨棄?因此，佛沒有捨棄我們，還是時常照顧我們。關鍵是我們迷於五欲六塵，受妖魔鬼怪的誘惑，不知回頭，這才是問題癥結之所在。如果我們有一念善心，一念回頭的心，諸佛菩薩無不應化在我們面前。大多數眾生有福報，佛的應化就像唱戲一樣，整個戲班、整個劇團來做一個圓滿的表演，幫助人破迷開悟。如果是少數人覺悟回頭，佛也會化身來教導、幫助，可見佛的話決定沒有妄語。一個人回心轉意，佛都教他，何況有眾多人開始覺悟?
現在全世界的人都明顯的覺察到，這個世間會有災難，這個意識驚醒不少人覺悟，開始認真的反省、思惟，自身如何避免劫難，又如何幫助社會一切大眾消除災難。這一念心就是始覺，開始覺悟了，這一念心就能感動諸佛菩薩，感動護法龍天，來幫助這個社會，幫助苦難的眾生;覺悟的人愈多，感應的力量就愈強。
七十年代英國歷史哲學家湯恩比博士講：「要解決二十一世紀的問題，唯有大乘佛法與孔孟學術」，這是出自外國人口中智慧的語言，慈悲的啟示。他這一句話影響很深廣，天主教因為他這一次的講演，開始展開對佛教對話，並研究佛經。
聽說新加坡有一位神父在研究大藏經，他不懂中文，所以非常希望我們語文能力強的年輕法師能幫助他。這是一念覺悟，突破宗教的界限，追求真實的學問。佛法與儒家的學說都沒有界限，若有界限，你縱然有智慧，智慧也不大，因為你自己畫圈圈，把自己的智慧、德能局限在這個圈圈之內。在此圈圈內，去看別的圈圈，當然就有衝突、誤會，就產生不愉快的後果。這種情形普遍存在於十法界之中。
以佛法來講，佛法在中國隋唐之後，形成十個宗派，這是大宗，宗裡又有小宗派。很不幸的，每個宗派自己畫小圈圈，互相毀謗，這些都是不知道佛的真實義。不僅如此，在自己門內，還各自畫小圈圈，這如何能成就?當年祖師大德建立宗派，並不是畫圈圈，而是隨著眾生不同的根性，讓大家自己選擇一種法門，「一門深入，長時薰修」，以達明心見性的目的。而修學自己的法門，對別的法門一定讚嘆，絕無毀謗、輕視。這在《華嚴經》的「善財童子五十叄參」裡，特別明顯。這五十叄位菩薩，每個人修學的法門不一樣，但是他們跟善財說法的態度是相同的，都是自己謙虛，讚嘆別人，「無量無邊的法門，我沒有智慧、能力學習，我只學這一門，他們都比我強，都比我殊勝。」
這也是經上所講的，「同中有異，異中有同」;無量無邊的法門是異;同一個目標、方向、成就是同。法門如是，世出世間法亦如是。當然要想真正明白，不是一件容易的事，還是要有智慧。沒有智慧，你看人、看事、看物，只見到一面，沒有見到第二面，你就有偏見，見解就不圓融。唯有智慧開了，才有圓知圓見。譬如，我拿茶杯蓋給你們看，你見到凸出的這一面，沒見到後面;他見到凹下去的那一面，另一面沒見到;如果掉轉過來兩邊看，才知道塬來你看得沒錯，他看得也沒錯，如此才能解決問題。自己知見不圓，還相信自己的見解，就太危險了!
世尊說，沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的意思。因為證得阿羅漢果，面面都見到了;沒有證得阿羅漢果，見的是一面，做事當然會犯過失。阿羅漢完成戒定慧叄學，因戒得定，因定開慧，他的智慧開了，證得正覺的果位;「正」是決定沒有錯誤，「覺」就不迷了，這時才能相信自己的意思。沒有證得正覺，不可以相信自己的意思，要虛心學佛，虛心求教，依教修行。自己做主張，依自己意思去做，總免不了有過失。這個過失，現前你見不到，過一段時間果報現前，後悔就來不及了。這是學佛的四眾同修，必須要知道的。
求智慧的方法很多，塬理是一個，就是修定。參禪是修定，持戒是修定，念佛也是修定，研教還是修定。「外不著相，內不動心」，稱為禪定。換言之，不受外境一切人事物的誘惑，是謂「禪」;自己在境界中，保持清凈心，如如不動，是謂「定」。所以，八萬四千法門，無量法門，都是修禪定。方法、手段不一樣是異，修禪定是同，異不礙同，同不礙異，異中有同，同中有異。我們今天講的多元文化，如何能夠融合達到美滿，道理就在此地。抓住這個道理，真善美慧就能現前，常樂我凈就能落實。
