初學的時候是禁止，你外面境界愈少接觸愈好。從前的修行人不接觸社會，住在山林之中，世間一切人事他都不過問，心容易清凈。眼不見、耳不聽，心清凈，這是初學的。重不重要？重要，因為初學的目的是在求根本智，所以很重要。我們看這一代的修行人，無論出家、在家不容易成就，原因在哪裡？我們沒有這個階段的訓練。我們今天修學，一開始修學就接觸大眾、就博學多聞，這個事情難！所以往往不管你一生怎麼勤苦用功，你都不能成就。這個原因就是我們沒有受過基本訓練，沒有在根本智上用過功夫，難在這個地方。這是我們在講席當中也常常跟同修們提起的，希望大家要注意。因為沒有根本智，決定沒有後得智，博學多聞是後得智。
《華嚴經》是個榜樣，你要問善財童子修的是什麼？他修的就是反聞聞自性，他就是修的這個東西。他的根本智是在文殊菩薩會下建立的，善財童子在文殊會下，就像我們一般從前初出家在叢林寺院裡面修學是一樣的。在那個地方畢業了，所謂畢業就是得到根本智，然後才離開道場、離開老師到社會上去參學。五十三參就是現實的社會，你要問那些善知識在哪裡？那個善知識就代表各行各業、男女老少，像我們現在一天到晚接觸的就是五十三參。善財童子接觸大眾的時候，他開智慧，他成佛，功德圓滿；我們接觸這些大眾，天天生煩惱。接觸大眾心裡不愉快是煩惱，生歡喜心也是煩惱，諸位要曉得這個道理，喜怒哀樂愛惡欲都是煩惱。
參學那叫大修心，修什麼？叫歷事煉心，在境界里煉平等心，實際上就是佛在《金剛經》裡面講的兩句話，去煉「不取於相，如如不動」，是修這個。佛在《金剛經》上只有八個字兩句，「不取於相，如如不動」；《華嚴經》裡面，《四十華嚴》前面三卷半是本會，就是文殊師利菩薩會，從三卷半往後一直到經的第四十卷完了，就是五十三參，你看看那麼長的經文，學什麼東西？就是學不取於相、如如不動。我們要拿《金剛經》這兩句話，好像做一個文章的題目；《四十華嚴》這四十捲去掉三卷半，還有三十六卷半那就是文章，那就是不取於相、如如不動的註解。那兩句話你要是不懂，你去念《四十華嚴》去，就是那兩句話的註解。理論方法都明白，我們日常生活就是修行，日常生活就是五十三參，這是把佛法的理論方法跟我們實際的生活融成一個，那就是此地講的「妙妙聞心」。根本智是本覺，反聞的聞是始覺，始本不二，善財童子就是修這個，觀世音菩薩也是修這個。
可是話再說回來，特別跟大家強調，沒有根本智，我講得再清楚、你聽得再明白，也是沒用、也是枉然。不是我在此地好像看輕了諸位，不是的，你們自己好好的想想，在日常生活當中從早到晚待人接物，你心裡生不生煩惱？生煩惱就不行。你為什麼會生煩惱？因為你沒有根本智，很簡單的一句話。如果你有根本智，你二六時中待人接物不生煩惱，生智慧，就像善財童子一樣生智慧。那是因為他有根本智，所以人家不生煩惱、智慧增長，智慧天天增長、時時增長，他怎麼不快樂？我們自己修學檢討檢討，一天到晚都在生煩惱，生煩惱的是什麼？我們不是長智慧，我們長的是邪見、長的是無明，天天增長無明、增長邪見，這怎麼得了！這些是事實，我們讀經不能不曉得。
根本智的培養，在我們今天來講，就好像念書一樣，我們的機緣已經過去了，這在佛法里等於是小學、初中，我們現在的年齡都過去了。所以現在唯一的辦法就是要補習，一方面你在此地修學，聽講大乘法；一方面你還要去惡補，去補你的根本智。根本智怎麼補法？給諸位說，根本智就是修定，定是根本智的體，照就是根本智的用，你不修定怎麼行？什麼叫定？定就是不動心。佛門里常講「八風吹不動」，給諸位說，八風吹不動那是小定，不是大定，那是入門，還未登堂入室。而我們今天小小的風一吹，就大大的動起來，那有什麼用處？六根在境界上，眼睛看得清清楚楚，這是照；耳朵聽得清清楚楚，這也是覺照，可是不能有分別，更不能有執著。一有分別、一有執著，定沒有了、慧也沒有；了了分明，沒有分別、沒有執著，定慧具足。不分別、不執著是定，了了分明是慧，你要是能夠常常保持這個境界，就是定慧等學。你要是能保持得住，永遠不能叫它失掉，這是我們常講的，一個修行人的自受用；他受用的時候，別人來請教你問題、來問你，隨問隨答，這是從你定慧里變現出心心所為他受用。我這個話講了很多遍。變現出的心心所可不是自受用，自受用那就壞了，是他受用；自受用永遠是清凈，這是自受用。他受用，就像《楞嚴》所說的「隨眾生心，應所知量」，以無量的善巧方便應機說法，那是他受用。自己永遠住在一真法界，這才叫做妙妙，耳是妙妙聞、眼是妙妙見、舌是妙妙嘗、鼻是妙妙嗅，無有一法不妙。
摘自 楞嚴經 （第一二ｏ集） 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0120
