寺廟里常有專門組織的茶湯會，用來招待施主和香客，這種活動被稱為「普茶」，就是讓大家都來喝茶的意思。當然了，大家專程來寺廟里飲茶，不是因為寺廟的茶特別好喝，而是為了借廟裡邊的清靜環境，借飲茶一事，讓自己清心、靜心，領會禪的真意。
歸根結底，吃茶是啟發我們參悟禪境的一種機緣。宋代的圓悟克勤禪師曾經提出一個概念，叫「茶禪一味」。品茶與參禪這兩件事，滋味、意味很接近哪。你們看，一個「茶」字，上面是「草」，中間是「人」，下面是「木」，既包含了大自然的「草木」之靈氣，也包含了「人」對它的認識和品鑒。從色、形、味到觀、聞、品，從用水的講究到茶具的選擇，從茶藝到茶禮，再到茶道、茶文化，「茶」可謂包羅萬象，涵蓋了所有，就像禪的境界一樣。
在2000年正月初一的一次普茶會上，曾借吃茶一事向眾人開示參禪之道：「我們今天以這種機緣在這里吃茶、吃餅，會得這意思不呢?會得就好!會不得，就得參這吃茶的是誰?吃餅的是誰?就這樣參下去。」
吃茶時參禪，就是去品味、領悟茶里的乾坤，在喝茶的當下去品，啟發自己念念在心地上用功夫，時時刻刻用心參究。我們平日里修行就是這樣，不只是在念佛的時候參念佛的是誰，走路時也可以參走路的是誰，吃餅時可以參吃餅的是誰，吃茶時可以參吃茶的是誰等等。念念在道上，時時刻刻處處都是話頭，都可以參，這就是舉辦普茶會的本意。
這些話大家可能沒辦法立刻理解。其實參禪是什麼呢，不妨把它想得簡單一點，只要這一剎那靜下來了，心定了，那麼在這一剎那，就已經無限接近了禪道。
平時在廣濟寺，每有居士來訪，急匆匆地要向我傾訴煩惱或請求開示，我都請他們先坐下喝茶。常常是，坐下來端起茶杯以後，大家的言談語氣就會和緩許多，原本在他們心裡像天一樣大的煩惱，這個時候再講出來，也不會顯得那樣嚴重。我們根本就不需要去深山老林里尋找自我，追求安寧，佛告訴你一切在心，心定了就是禪。
2007年正月初二，在洗心禪寺丈室，有一個長沙居士來問：「念佛有妄想怎麼辦?」我就反問他：「妄想從哪裡來?」居士回答：「念頭中來。」我又問：「念頭從哪裡來?」居士答：「從心裡來。」我繼續問：「心在哪裡?」居士頓時不知所措。
心在哪裡，你當下去觀照，心就存在於觀照的這一刻;當下制服了心念，心就能夠安定。昔日禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。他對達摩祖師說道：「請老師為我安心。」達摩當即說：「把心拿來。」慧可說：「弟子無法找到。」達摩說：「如能找到了，那就不是你的心了!我已經幫你安好心了，你看到了嗎?」慧可這才恍然大悟。
「心」並非拿在手上的實物，無法「拿來」、「找到」。「安心」也並非是安住胸中的這顆「心」，而是安住自己的生活、自己的念頭。我說的「心定」，其實也沒有一個固定的形式，大家可以借任何事情、在任何時機下獲得身心的安定，只要能夠把時刻向外追求的眼光真正收回來，用心去創造、感受內在的和平。
首先，不輕易動心起念。心念雖難受控制，但並非不能控制，只要大家收束住這顆急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放緩思考，少欲少求，念頭就不至於滿天飛。
然後，是觀想。所謂觀想，就是找一個物體，比方說一個小小的佛像，將它放在眼前觀看，然後將腦中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。經常訓練觀想，讓心靈入定，就能有效驅除雜念。
還有一點，要學會平衡情緒。過分的快樂喜悅，過分的痛苦煩惱，這都會影響心靈的安定，所以說要平衡好，無論快樂還是痛苦，都別太過頭。
內在的狀態調理好了，生活自然能夠進入一種良性的循環當中。要是心是亂的，那麼很多事情就做不好，因為你沒有把握好自己，不能夠明確自己在世間所處的位置，而且你也沒有處理好身心內外的關係，這樣一來，越是努力向外追求，失敗就越多。而一個時時心安氣閑的人，他一定能在各種各樣的環境下遊刃有餘，環境和遭遇的變化不能動搖他，自身的得失成敗也無法左右他，因為他的內在有安定的力量。
