精進的本質，就是《入菩薩行論》所說的「進即喜於善」。進，是指精進;喜於善，是指喜歡善法而且堅持不懈的行持。喜歡行持善法，就是精進;相反的，對不善的世俗瑣事很有興趣，就是懈怠。
《現觀庄嚴》中：大乘佛子的目標有「三大」——斷大、證大、心大。斷大，指所斷圓滿，應斷的障礙已經完全斷除;證大，指所證圓滿，應證的盡所有智、如所有智，已經完全證悟;心大，指大悲心圓滿。這三種精進，都可以對治懈怠，都是增上智慧的助伴。一個人如果不精進，懈怠就會遮蔽他的善心，痴暗就會遮障他的智慧光明。
一、披甲精進
披甲精進，就像戰士上戰場，必須披上盔甲一樣。我們知道，諸佛菩薩以及高僧大德們，比如釋迦牟尼佛、蓮花生大師、龍欽巴大師、密勒日巴尊者、龍樹菩薩、吉美林巴大師等等，他們為了佛法，付出無比的艱辛和精進，這都是啟發我們修行的動力。我們發願：所有佛菩薩和大成就者，在過去無數大劫中是如何修行六度萬行，圓滿斷證功德，我要學習他們的精神，依照他們的方式，在每一剎那間修行，這種心願就是披甲精進。
二、加行精進
這裡的「加行」，意思是不離開。加行精進，是指在沒有證得佛果之前，身口意三門必須時時不離開善法，精進不懈的修學六度，關鍵在於實踐。此外，對於善知識和他所開示的正法，要從內心深處生起恭敬和喜悅。
學佛的人，如果只停留在理論，不願意老實修行，是沒有意義的。很多人偶而會提醒自己不能再懈怠，心想：「好吧!該用功了!今天先修這個法，修完再修那個法!」可是接著又想：「今天已經修很多了，明天再說吧!」過了明天，又等後天，慢慢就不修了。懈怠心一產生，就會習慣把修行往後延宕。一個月、兩個月，甚至過了一年、兩年，再回頭一看，怎麼什麼都沒有修?那時會被自己的懈怠嚇到。一個人被懈怠懶惰所控制，生命就白白浪費了。
要知道，我們就像即將被宰殺的牲畜一樣，因緣一到，就會離開人世，誰都不知道自己何時會死亡?不知道過了今天，還有沒有明天?過了明天，還有沒有後天?這不是嚇唬人，生命的確如此無常。
如果希望忙完所有事情，再來修行，根本就不可能開始，因為世間瑣事永遠不會自動結束。所以，除非是不斷提醒鞭策自己，否則就會一輩子都忙於世事，直到離開人世。偉大的龍欽巴大師講過：「世間瑣事死亦無盡時，何時放下即盡乃規律。所作所為如兒戲，做無終了放則了。」意思是，世間瑣事沒有終了的時候，今天做了，明天還有，明天做了，後天還要繼續，拚死拼活做下去，直到雙腳一伸時，也不會結束。只有下定決心放下時，就是結束的時刻。就像小朋友玩耍，如果沒人阻止，會一直玩下去，只有讓他放下玩具，遊戲才會結束。
我們要趁現在一切條件都具足時，趕快修行。這種急迫感，應該像美女的長髮著火，想迅速撲滅，或像膽小者的懷里，突然出現一條蛇，會急於把蛇趕走。所以，一旦生起行持善法的念頭時，就要把握住，警惕自己無常會隨時來臨，應該放下世間瑣事，努力精進修持六度，利益眾生。否則，就枉費了珍貴的暇滿人身。
能以無常警惕自己，一分一秒都不空過地修持正法，就是加行精進。
三、無厭足精進
無厭足精進，是對於行持善法，不能懷有滿足感，在沒有獲證佛果之前，長久發起勇猛精進，重點就是持之以恆。修行，需要持之以恆的努力，不是偶發性的精進。想出離輪回，成就佛果，只靠一點點的努力是不夠的，修行也不只是這一生，而是生生世世的事。就像世人對財物、權勢、贊美常常感到不滿足，總是希望越多越好;如果我們把這種不滿足，運用在修行上，那就對了。我們要保持永不滿足的精進，直到成佛為止。
所以，不論閉關專修，或平日持咒念佛，有一點成就時，不要因此而滿足，要活到老，學到老，永無止盡地修行。很多人念經、持咒觀想，或行善布施，過一段時間會感到疲倦，這時就要策勵自己，提醒自己學佛修行的目的，這樣很快就會克服倦怠感，繼續努力精進。
很多人懷著虔誠出家，出家五、六年之間，修得還不錯，十年下來，卻不知道自己在修什麼。當初只是認為出家很好，卻沒經過透徹的考量，不知道出家的意義和目的，就剃度出家。出家後，每天重復念誦經文，卻不知道涵義，過了一段時間，會漸漸麻木。
人一麻木，就心生厭倦。而且，寺廟的雜事又多，如果沒有從中體驗佛法的偉大和修行的法喜，慢慢就會退失信心，連當初出家的目的都忘記了，這是很可悲，也很可怕的。
古代的高僧大德，以餓牛吃草來比喻精進：「修行佛法，要像飢餓的牛，嘴裡吃著草，眼睛還看看四周，尋找下一口的草在哪裡。」修行就是這樣，修好這部分，要再繼續修下一部分，這樣就會持續向前。當然，不能在念經的同時，想下一步要念什麼經，那就表示心在散亂，沒有定力了。
