以本經來說，前面二十五位菩薩所說的境界，跟《華嚴經》五十三參一樣，有順境、有逆境，有的人在逆境里成就了，有的人在順境里成就。可是這個話諸位要聽清楚，你如果執著在名言、死在言語之下，你不會開悟。「有的人」，那個人是誰?自己。有人在順境成就，有些地方提升自己是在順境;有人在逆境裡面，有些時候是在逆境界里成就自己，順境里的人、逆境里的人都是指自己。你要是聽錯了，「這些人在逆境里他成就，那些人在順境里成就」，你就把意思錯會了。初學的人多半是在逆境里成就，我們舉個簡單例子，像一個人學佛，在一生當中，你求學時代是逆境，到你弘法的時代順境、逆境都有，到你傳道的時代一定是順境，不會是逆境。所以修道、弘道、傳道，這三個階段不一樣，修道的時候不吃苦頭，你無始劫以來的煩惱習氣怎麼能夠磨得掉?叫你要刻苦，磨你的貪心;叫你要忍辱，磨你的瞋恚心;叫你明理，磨你的愚痴心，要在逆境里去磨。沒有這個境界來磨鍊，你的貪瞋痴無緣無故就沒有了，哪有這種道理?沒有這個道理。沒有在逆境里去鍛煉，你就能有成就，自古以來，不要說我們娑婆世界找不到，到他方世界你也找不到一個。所以要刻苦。
你們念《禪林寶訓》，你去看看《禪林寶訓》里那些先一輩教後一輩的人。你去看了之後，簡直叫故意找麻煩、故意來欺侮你，無緣無故的天天挑你的麻煩、天天欺侮你。為什麼?鍛煉你的習氣，愈是看到這個人有成就，欺侮得愈厲害。裡面有一段，有一個出家人去參學，同學輕視他、老和尚欺侮他，把他趕出去。他是一心要求道，認為這個老和尚真正有道德、有學問，老和尚硬是把他趕走。他沒辦法，住在廟門口走廊底下，偷偷的住在那裡，不讓老和尚知道。實際上老和尚清楚得很，洗腳水往他頭倒下去，他都不走。到最後老和尚傳位，他要退休了，把住持位子要傳給他徒弟、傳給他的學生，大家都不曉得傳給誰。結果一天到晚受欺侮的那個人還傳給他，大家才恍然大悟，這樣的折磨，他都不退心，這個人道心堅固、佛門龍象，他能夠領導大眾、能夠統理大眾。所以看準了這個繼承人，就想盡方法去折磨他，把他的貪瞋痴慢磨得乾乾凈凈，這個人才是佛菩薩出世。非常毒辣的手段成就一個人，不這樣折磨，諸位想想，大眾對他怎麼能心服口服?別人遇到這個境界老早掉頭就去了，天下叢林多得是、善知識有的是，我何必受你的氣，掉頭走了!他能夠受得了，他有慧眼看得清楚，他曉得老和尚是來對治他習氣，是成就他的。
《法華經》裡面釋迦牟尼佛讚歎提婆達多，他自己說的，沒有提婆達多他成不了佛，他也度不了眾生，稱提婆達多是大善知識。我們幾個人能懂這個意思?《法華經.提婆達多品》你們都念過，《禪林寶訓》也有不少同學都看過，看過怎麼樣?都是他的事情，不是自己的事情，不能直下承當。真正要想成佛，你得求一個提婆達多幫你忙，你要是找不到這個人來幫你忙，你一生怎麼能成就?所以先是逆境，逆境里把你無始劫以來的壞習氣、惡習氣，淘汰得乾乾凈凈。到弘法利生的時候你做了法師，剛才講順境、逆境都有，有讚歎你、恭敬你、供養你的，也有毀謗你、破壞你的，這個境界都有。
這個時候順境、逆境都無動於衷，如如不動，不取於相，如如不動成就自己。傳道的時候順境，傳道是傳法，這時候完全順境。由此可知，在我們修學過程當中、弘法利生的過程當中，也是時時刻刻都要用種種不同的方便法，才能夠圓滿功德。所以這個經文里，順境、逆境，全是自己常常會遭遇到的，不能不曉得經文里頭的宗旨，它的大主意之所在。『聖性無不通』，「聖性」就是佛性，也就是覺性，順逆境界里都通，所謂理事無礙、事事無礙，沒有障礙。不是說只有順境才無礙，逆境就有障礙，那你就錯了。障礙從哪裡來?不信，障礙就來了;錯會了意思，障礙來了。換句話說，你在境界里生了分別執著，障礙就來了。分別執著是迷惑顛倒，是凡夫法，不是佛法。所以你要學佛，哪有障礙?學佛無不通，無論什麼境界沒有不通達的。
摘自 楞嚴經 (第一二九集) 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0129
