禪家大別來說，一種是觀心，一種是參話頭，也是把心制在一處;教下裡面，天台止觀還是繫心在一處;華嚴宗的修學法，它是作法界觀，還是屬於止觀的一種。這個開頭都是用心意識，心意識是要用一個階段，用一個階段之後第六意識它不妄動，也就是妄念少了，心逐漸清凈，然後再把它舍掉，舍識用根。舍識用根絕對不是你現在能做到的，這一點諸位必須要明了，現在哪能做得到?你在佛門用上十年、二十年功夫，然後你再修舍識用根，上上乘的根性，那就不簡單!你要不信，你就是拿《六祖壇經》來說，「參請機緣」那一章裡面，十三位善知識哪個人不是用心意識?到六祖那個地方，六祖給他一點破，心意識一放下就證入，境界就提升。他要是沒有前面那一段功夫，碰到六祖，六祖怎麼說也是枉然，這叫根熟。法達禪師念《法華經》念了三千遍，三千遍十年，一天念一遍，一年三百六十天，十年三千六百天，幹了十年，十年都是用心意識在那裡念，所以被《法華》轉，不能轉《法華》。到六祖那裡被他一語點破，統統放下，一下證入了。
我們這些人不要說碰到六祖，碰到釋迦牟尼佛、碰到毗盧遮那佛也沒有辦法，也點不通、也沒有法子，所以這一點希望我們要特別的留意，要去體會。現在我們所修，修攝心一處，就是收你第六意識的心，不可以好高騖遠，一步登天是登不上去的;逐步的來修學，按部就班、規規矩矩、老老實實的來修。持律法師，你們看這一期《會訊》裡面，我們把這篇文選出來供養給諸位。那個人就笨到那個樣子，他有他的可愛之處、有他可取之處，他用上二十年的功夫他開悟了。這個人，道源老和尚他們都見過，聽他講過經，講得真好，開了悟的人，這是值得我們效法的。你們自己如果說笨，大概還沒有笨到持律法師那個樣子，那樣的人都會有成就，可見得哪個不能成就!就怕你用功不得法，那你就沒有成就，用功得法沒有不成就的。所以頭一個是什麼?學老實，凡是不成就的全都是不老實。天台家的教學，教你出去講經說法，給諸位說，完全背註解，他上台講什麼經?背註解。決定不準你自己加一點意思，除非你開悟。不開悟決定不容許加一絲毫意思在里頭，所以他能夠開悟。真的，俗話說得好，「聰明反被聰明誤」，那些不開悟的人都是聰明人。開悟的人都是不聰明、都是老實人，循規蹈矩，決定不敢胡作妄為。
你們今天學經，哪個人能辦得到?如果叫你學一部經，學圓瑛法師註解，把它統統背過，上台的時候完全照註解念出來，你們覺得「這有什麼意思?枯燥無味」。好，你不枯燥無味，不枯燥無味，一生沒有開悟的指望;人家那個枯燥無味，他搞個十年、二十年，最後味道就出來。你曉得為什麼?他心是定的。剛才講制心一處，他心是定的;你自己要是研究這個怎麼講、我要怎麼發揮，你心是亂的。你心到處在攀緣，你心沒有辦法制在一處，你們想想誰聰明?不知道這個原理，不知道祖師用心之苦。過去海仁老和尚在香港，他前幾年圓寂了，香港稱他作首楞嚴王，他一生就講一部經《楞嚴經》，完全是背註解。跟他學經的人也是背註解，他大概只有五、六個學生，都不錯，根底打得深。這種教學看起來好像是笨，其笨無比，他對於開悟，對於攝心、定慧，那真是有妙不可言的功夫。現在人頭腦再靈活、再靈巧，總是向外攀緣，表面上看、往近處看好像好看得不得了;遠處看，吃大虧，比不上人家。我們仔細看看《高僧傳》，看看古來這些出家在家他們那些成就，你從這個角度去看，才了解他為什麼會成就。再看看我們現前這一代，在家出家這麼多年的苦修，為什麼不成就?兩個一比較，清清楚楚、明明白白，他為什麼成就、我們為什麼不成就?他們的成就，循規蹈矩;我們的不成就，好高騖遠。
不知道那無可奈何，知道了就要改，改過自新，知道了就要改。從今天起改，不遲，縱然花二十年的時間，還是值得。縱然你是三十歲的人，花二十年的時間，五十幾歲開悟不算遲，悟了之後正好度眾生;換句話說，那個時候佛法正是要興旺起來的時候。這就是說明智慧、神通、德能，都是自性里頭本來具足的，『何關法分別』。意識是法塵分別之性，神通是曠劫宿因之力，與法塵分別之性了無關涉;換句話說，不是法分別而現前。所以菩薩在此地講「神通本宿因，何關法分別」。『念緣非離物』，念念攀緣，第六意識是攀緣，譬如我們念一句阿彌陀佛，念念就攀緣佛號;禪宗參話頭，念念攀緣話頭。他要是舍掉攀緣，那就是用六根根性，就不是用第六意識。這個攀緣的心當然離不開法塵，這個「物」就當作法塵講，這個辦法不能見性，這是真的。這個辦法可以制心一處，到制心一處再把這個辦法舍掉就見性，那就是入了初住，大乘的初心。
摘自 楞嚴經(第一三二集)1981
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0132
