有高度信心的客人，到我的禪室來，近前禮問，言辭很清新飄逸。問我：「修心的人，有關成道的捷徑。法華三昧，有關常不輕菩薩的行持。念佛三昧，有關般舟的宗旨。都是無上深妙的禪法，願聽您詳細的解說。」我回答：「我隱居在九峰山，與世俗遠離。皇帝安排 要我從紫閣山草堂寺，到千福法華勝場住持，已有三十年了。深求奧妙，沒有如先生這樣來問的啊。你要達到無生的龍門，有大鵬展翅南飛的願望，而我不敏捷啊(謙詞)，就嘗試論述一下。現今大略分為二十門，說明這個旨意吧。
那心分為二啊，是因為種種的妄想生起。妄想雖然是虛幻，迷惑的人還是要執著。頑固執著不能舍，聖人因此憂慮。玄韻雖然演暢卻沒有說，法身雖然空性卻是有相。相不能明了，說不能圓解，究竟一味的主旨，斷絕了言路，怎麼使人知道歸向哪裡呢?三昧的宗旨，是要使初學的知道不二法門，在語言和沉默中。不只是凈名居士的閉口，文殊菩薩的興贊而已了。為什麼呢?那帝釋的寶網沒有張開，千顆寶珠怎麼能見到?宏綱忽然舉起，萬目一齊大開。洗浴了大海，就已經用過百川水。念佛名號，必定成就三昧。一句話概括，就在這裡了。也猶如清珠進入濁水，濁水不得不清。佛想投入亂心，亂心不能不佛。契合以後，心與佛雙雙亡失。雙亡是定啊，雙照是慧啊，就是定慧均等，那什麼心不是佛，什麼佛不是心?心佛既然如此，那萬境萬緣無非都是三昧了啊。而世上的人，多是念過去釋迦如來的月面，想現在阿彌陀佛的海目。如拔除毒箭了，如登上快樂宮了，我也以為是至極的教化了，卻沒有聽說念未來諸佛聚日光芒的，為什麼呢?因為不懂如來對眾生的粗鄙，說諸佛的微妙，於是把眾生區隔在諸佛之外，所以聽不到了，誰肯念呢?《凈名經》中，有聞瞻卜香(檀香)不聞其他香的，有花沾身不沾身的，這是抑小乘揚大乘啊。抑小就茫然放下缽(須菩提)，揚大就都入不二法門(眾菩薩)。《法華經》解決了聲聞法的問題，是經中之王，那一切香都是瞻卜香，大小都不沾身的道理就明白了。如果不是這等人，就以為諸佛是至尊啊，眾生是至卑啊，高下分出來了，種種邪妄興起了，敬與傲有對立了，一真法界隱去了。那麼如此一來，必然把萬眾當作草芥，分別計較天下，我慢如幢柱高高立起，自以為在高山雲層，目送飛鴻遠去，心游青天霄漢，就不可屈尊了啊。於是阻礙了《維摩經》中「見一切都恭敬是供養中最勝的」的文字了。又不信《楞伽經》說：「如來藏自性本來清凈，轉化為三十二相在一切眾生心中，就如無價寶珠，被污垢臟衣包裹。」哪裡知道城中最下賤的乞丐人，與難勝如來，是平等沒有不同的。如果圓念三世佛，普觀十方世尊，就合乎《理趣般若經》中「一切有情眾生都是如來藏，因為普賢菩薩自體遍在」的文字了。貧女懷胎王子，米在糠谷里的道理，就如照鏡子一清二楚了。怎麼可以受到八慢的指責呢?人們都是欺侮未來的玉毫(佛)，不敢欺侮過去現在的金色(佛)。卻不知生起罪業的源頭，都在未來佛上，不在過去現在佛上啊。如果沒有眾生，哪裡有未來佛呢?如果知道母親因為兒子變為尊貴，米因為糠谷能夠保全，有符合《法華經》常不輕菩薩的心，那念佛三昧，不求而成了。
問：《法華經》是法啊，念佛是佛啊。怎麼能以法為佛，以佛為法，相互混亂呢?
答：不亂啊。本來是一門，哪裡有混亂?芝術草葯，與位列仙班的人，昔日各在天涯，都沒有仙的名號。被人服用後，羽化成仙，所以葯有了仙藥的名號，人有了仙人的稱號，人葯不同啊，仙是同一啊。如果沒有聖人，誰與道在一起?法沒有佛來悟，怎麼能自己悟?法沒有佛不能自悟，念佛三昧生起了。佛沒有法不能明心，法華三昧生起了。一仙兩個稱呼，都得到了仙名。念佛與法華，同樣名叫佛慧。佛慧既然相同，那常不輕法與般舟法是無上深妙禪門，在這裡悟到了。從來沒有不同啊，又哪裡有混亂呢?
嬖女群盜皆不可輕門第二
問：一切眾生，就是未來諸佛，聽明白了。娼妓盜賊，是最惡的，怎麼能在念佛的嘉賓中求尊敬呢?
一對待門，是說女子的虛偽，如來的至真。那麼佛可以尊崇，女子可以厭離。厭離有二種，(一)是訶欲，(二)是放心。
(一)說訶欲。如《菩薩訶色慾經》說，女人色情，是世間的枷鎖，凡夫貪戀，不能自拔。女人色情，是世間的重患，凡夫受困，至死不免。女人色情，是世間的衰禍，凡夫遭遇，沒有厄難不來。修行人既然能舍棄，如果再顧念，就是從牢獄中出來，還想再入。瘋狂止住，又想再瘋。疾病痊癒，又想再病。智者憐愍他們，知道他們狂亂而顛倒，離死不遠了。凡夫重女人色情，甘心作奴僕。終身賓士，為女人色情辛苦。雖然又有鐵板千刀，鋒芒交加，也甘心承受，不以為是禍患。狂人樂意顛狂，不過如此啊。修行人如果能舍棄不理，就是破枷脫鎖，厭惡狂病，遠離衰禍，既安穩又吉祥，有出牢獄，永無患難。女人的相，那言語如蜜，那心地如毒。譬如平靜的水面，有蛟龍在下面。金山寶窟，有獅子在裡面。應當知道這個利害，不可以接近啊。家庭不和，是婦人的緣由。毀宗敗族，是婦人的罪過。實在是陰賊，滅人的智慧。又如圍困獵物，少有能逃出的。譬如高高的羅網，群鳥落入，不能飛起。又如密密的漁網，眾魚投入，就是剖腸挖肚。也如暗坑，盲人掉進去，更如飛蛾撲火。所以智者知道遠離，不受其害，厭惡臟臭，不被這樣的東西迷惑啊。
《大寶積經》中，佛為優陀延王說這個偈是：
鋒刃刀山，毒箭諸苦。女人能集，眾多苦事。假以香華，而為嚴好。愚人於此，妄起貪求。如海疲鳥，迷於彼岸。死必當墮，阿鼻地獄。現見眾苦，皆來集身。善友乖離，天宮永失。寧投鐵獄，馳走刀山，眠卧炎爐，不親女色。
如鳥為求食，不知避網羅。貪愛於女人，被害亦如是。譬如水中魚，游泳網者前。便為他所執，豈非自傷損。女若捕魚人，諂誑猶如網。男子同於魚，被網亦如是。
(二)說放心。如《大寶積經》說，文殊師利告訴善住天子說，如果人能一心，專一精誠守護，那貪慾心發起，就應當覺知，設法消除，使心恢復寂靜。什麼是消除，應當這樣想：這是空，這是不凈。求這欲心的生處滅處，從哪裡來?去向哪裡?其中誰染?誰是受染的?誰是染法?這樣觀照時，不見能染，不見所染，不見有染的事。因為不見，就沒有取，因為不取，就沒有舍，因為不舍，就沒有愛。不舍不愛，普是離欲寂靜涅槃啊。如果又放任心回入到塵勞生死里，而又不會有貪嗔痴等煩惱過患，就是放心。以上說明第一對待門完。
二決了門。如果究竟脫離妄想，沒有污染如虛空一樣，那就是過去現在的佛啊，不是未來佛啊。你沒聽說過要求無價寶，必須下滄海，採集智慧寶，必須先在煩惱中求。五逆相就是解脫相，魔界真如就是佛界真如。如果聽到佛音就歡喜，聽到魔音就生氣，不入音聲法門，不住音聲實際，不能覺悟諸法等，就是南轅北轍的人啊，怎麼能與他論道呢?再說明一下。經上不是說了嗎，昔日有仙人名叫鹿蹄，因為地滑摔倒了，就用仙咒命令上天乾旱不許下雨，國家百姓很困苦。國王招募妓女，誘惑鹿蹄，騎著他的脖子進城。這時烏雲四起，大雨入注。那仙人雖然有駕御長風的神通，登凌太空的法術，也不能施展啊。那個仙人，就是釋迦佛的前世。那個妓女，就耶輸陀羅(釋迦佛的俗家妻子)的前世啊。法華會上，授記她未來成佛，名號是具足千萬光相如來。但是念佛的人，只是看妓女的玉容，想不到成佛的光相金色美好，而忘失了常不輕的宗旨啊，念佛三昧，怎麼能不出錯呢?又阿那律，昔日是盜賊的首領，入寺院偷盜佛像額頭上的寶珠。用箭挑亮佛燈，使清光不滅。所謂阿那律，就是無滅的意思，原由在這裡了。未來作佛，名號是普明如來。都是一樣的道理啊。念佛的人，尚且不輕視群盜，何況那不偷盜的人呢?妓女盜賊未來兩佛，猶如明亮的太陽，哪裡擔心三昧不成呢?
持戒破戒但生佛想門第三
問：兩種疑難明白了。《梵網經》說：「如果有人受佛戒，就入諸佛位。」而出家人一類，佩有明月一般的戒，懸有瓔珞一般的珠。位在三寶尊貴，範圍是七眾。應當恭敬了。如果不是精持，行為顛倒，傲慢他有什麼過呢，攻擊他有什麼罪呢?希望為我解說。
答：如來曾在《觀佛三昧海經》，為父王說法。昔日有四比丘，違犯戒律可恥，將沒有僧團依靠。忽然聽到空中有聲音說：「你們犯戒，以為沒有救了，不是了。空王如來，雖然涅槃，形像尚在。你們可以入塔，觀一下寶像眉間的白毫。」比丘隨即流淚說：「佛像尚且如此，何況佛的真容呢?」全身投地，如大山崩倒。如今在四方，都修成正覺。那東方的阿閦佛，南方的寶相佛，西方的無量壽佛，北方的微妙聲佛，就是這四位破戒比丘啊。所以如來取名《觀佛三昧海經》，是大寶王戒品海，可以洗滌破戒的罪垢，在塵累中得到清凈啊。這四比丘，觀看寶像，都成為世間大雄。念佛的人，怎麼能對破戒僧人有困惑呢?所以《大集經》說，如果有王臣打罵出家持戒破戒的僧人，罪就等於使百億佛身出血。如果見到穿袈裟的，無論是持戒犯戒的，只是當成佛想。所謂當成佛想，就是念佛三昧啊。這是佛的金口，說明常不輕的深意啊。怎麼能隨意打罵，而不畏懼呢?經上說：「寧為心師，不師於心。」(要控制心，不隨心所欲)見慳貪人當作布施想，見破戒人當作持戒想。那麼不被六種波羅蜜的障礙約束，就完成了六度彼岸的觀門了。如果執著分別心，自取冥司的懲罰，不也悲哀嗎?如果能翻轉這見心，那念佛三昧，如河流暢通了。
