我們把《無量壽經》四十八願跟你們講解完畢，而這四十八個願，願願都是「稱性」的。那我們怎麼跟佛的心相應呢?在現在就是依靠念佛的方式，除念「阿彌陀佛」之外，沒有其他的方法。因為凈土宗是易行道。只要你肯念，深信、切願、按定六字洪名，你的心完全地專註在「彌陀名號」上，自然你就跟四十八願相應，你也跟「真心本性」相應。一旦相應了，自性的功德就會任運起用，能夠消除業障，能夠打破無明。
所以念佛這一法，大家要諦信不疑，深信釋迦牟尼佛所言決定不虛，深信阿彌陀佛「四十八願」願願接引眾生。無論你是上根，無論你是下根，都能夠得「普等三昧」，都能夠消除業障。不是說下根的沒辦法，上根的比較快，不要作這樣的下劣想。這都是眾生無始來的習氣太過於嚴重，覺得自己業障深重，覺得煩惱沒辦法斷。甚至給你「念佛法門」你也要懷疑，你也要猶豫;甚至還要覺得自己根器很差，這些妄想是沒有必要的。
所以《彌陀要解》裡面告訴我們，凡是講到「信、願、行」第一個要信自心是佛，第二個要相信自己絕對可以成佛。這「六信」啊，相信「自心是佛」，而且還要相信自己決定可以成佛。這個信才叫做「真信」，你這個信有基礎，提起佛號來就有力量了。你面對妄想、面對境界的時候，你不會害怕，你可以很肯定地老實念，越念越沒有味道。為什麼越念越沒味道呢?「味如嚼蠟」，不是越念心越浮躁。又看到佛、又看到光，這個在凈土宗好像是瑞相，但是你一生「貪著心」那就不好了。所以真正念佛念得好，他沒有什麼境界，念到後來確實「味如嚼蠟」，可以把你的妄想伏住。我一講沒有味道，你們一定嚇一跳!為什麼會沒有味道?因為不起念啊，心不落色、受、想、行、識，這個時候才真正有好消息。所以念佛要真的具有信、願、行，不是要搞一些特異，做一些奇怪的事情，也不是要你在念佛當中去想要見到佛像、佛光，這些沒有必要想，你只要單提這一句佛號。
你也不管妄想如何紛飛，也不管無明破了沒，就這么老實念下去，在這個佛號當中就帶有「信願行」了。因為你心裡面只有佛，沒有其他的想念，時節因緣到來，確實可以打開本來，可以親見「自性彌陀」，可以往生「唯心凈土」。所以說西方世界，這西方極樂世界只在目前，十萬億程不隔毫端，從來沒有障礙。現在有障礙，就是你的心亂了，即使念佛，妄想伏不住。縱然伏住妄想，你又生起聖解，聖解的妄想。什麼叫「聖解」?殊勝、瑞相、輕安⋯⋯這些統統都不是好的現象，所以你要真正踏踏實實地念。不要求神通，不要求這些瑞相，只管念下去，把妄想伏住，用佛號把妄想伏住，那麼自得心開，所謂「不假方便。自得心開。」你心裡還想要再假其他方便，還想要見佛，還想要見光，那這一念心就叫做「攀緣心」，這一念心就叫做「偷心不死」，世間心沒有舍離、沒有放下。你還有一念想要伏住煩惱、伏住妄想，這一念也是「貪瞋痴」。
所以念佛，祖師講的：「老實念，不求一心，不斷妄想，只要字句分明。」所以要你從朝至暮，綿綿密密，字字句句，深信切願，靠定六字洪名、一一出口入耳，這個佛號自然能夠把你無始劫來的「貪瞋痴」清除乾淨，猶如水清珠一樣。為什麼呢?因為「是心是佛。是心作佛。」你的心本來是佛，西方極樂世界就是眾生的本地風光，不是從心外求得的，阿彌陀佛具足，我們也如是具足，沒有絲毫分別，所以「是心是佛」。
那麼，你現在起心念佛，這個「起心」就是開始覺悟了，起「始覺」─始覺合本，那就是「究竟覺」，所以起心念佛那就叫「是心作佛」。這個就是我們凈宗用功的理論依據，你要能懂，你佛號可以念得很好。妄想來了你都不會害怕，你也不會跟著它走，也不會「強想一心」，也不會想要「壓念不起」，用佛號來克制妄念沒有必要。
有人說：念佛用石頭壓草，就像石頭壓草一樣，但是「斬草不除根，春風吹又生」啊!這煩惱就如同草，你只用石頭把它壓住，草根還是在啊!它就從旁邊再冒出來，越念妄想越多，越念煩惱還越重，掛一漏萬。你以為你把一句佛號念好了，不知道妄想從你心裡面偷偷地出現，甚至自己掉到貪瞋痴當中，你都沒有辦法察覺。所以不求一心、不斷妄想，也不要以念制念，不要石頭壓草，知道「妄想本空，無明非有，老實念去。」這樣就可以了，這是歷代祖師教導學人的方式，所以你能這樣做就叫「老實念佛」。
