我們每天在晚間所念的「警眾偈」，是普賢菩薩所說的。在中國四川的峨嵋山是普賢菩薩的道場，普陀山是觀世音菩薩 的道場，五台山是文殊菩薩的道場，九華山是地藏菩薩的道場，這四大菩薩各有所長，普賢菩薩的願力和行力都非常圓滿，他的願力有十大願王，在佛教里，這是沒 有窮盡的願力。
第一願：禮敬諸佛，禮就是頂禮，敬是恭敬，就是頂禮恭敬一切諸佛。他這個頂禮是代表法界一切眾生來禮敬諸佛，他知道一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，所以他先替我們一切眾生來頂禮一切諸佛。因為你成佛，先要從禮佛開始，從恭敬佛開始;若你見到佛，不叩頭，也不恭敬，那永遠是不會成佛的。佛是怎麼成佛的呢?就是「三祗修福慧，百劫種相好」，他能時時刻刻、心心念念禮敬諸佛，所以他成佛的時候，眾生就向這位佛頂禮恭敬，這 也是種因結果。為什麼有那麼多眾生向佛頂禮?就因為他未成佛之前，他向盡虛空遍法界、十方三世無窮無盡那麼多的諸佛頂禮恭敬，故他成佛後，眾生也這樣向他 頂禮，這就是種因結果，如是因，如是果。我們學佛的人應該把普賢菩薩《行願品》讀得背得出，能依照《普賢行願品》上所說的道理真正去做，那才真正算是佛的弟子，稱得上一個學佛人。所以我們要學普賢菩薩所發這個願力——禮敬諸佛。
是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?大眾!當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸!
「是日已過，命亦隨減」，就是說這一天已經過去了，我們生命的力量就減少一天，生命的時間也減少一天。
「如少水魚」，魚以水為他的生命。有水魚就有命;水若幹了，魚就會死了。各位想一想，魚在水裡，水漸漸沒有了，那魚還會活著嗎?人也是這樣子，我們生命減少了，也就好像魚在水裡，水漸漸少了一樣。
「斯有何樂?」想到這地方，我們人生究竟有什麼值得快樂?我們怎可不真正發菩提心、不真正痛念生死?但就因為我們還覺得 這世界是很值得留戀，一切的享受，一切的環境，都覺得非常好。如果你能覺得人如魚在水中，水一天比一天少，那究竟有什麼樂趣呢?有什麼值得你留戀?有什麼值得你那麼貪著?有什麼值得你放不下?有什麼值得你那麼執著?
因為這個，故說：「大眾!當勤精進」，一切眾生應該要趕快修行用功，不要把光陰都空過了，不要再等了。應該時時 刻刻把「死」字掛到眉梢上，不要在這世界貪玩耍了。
「如救頭然」，要把修行當做有人要把我的頭割去，我們要想法子來保護頭那麼要緊，如果不保護，就有人要 來割去此頭;這裡也可以解釋是被火燒著了，一定要想法子刻不容緩熄滅這火。你應該時時把「死」字掛到自己眉毛梢上，睜眼也看見這「死」字，閉眼也看見這 「死」字，睡覺也看見自己眉毛梢上掛著「死」字，做夢時也看見「死」字當頭。你要是時時不忘生死，你怎麼還有時間去旅行?去找娛樂?去做吃喝等不正當的行 為?你要真能把「死」字記得，你就應該修行。
「慎勿放逸」，你不要那麼貪圖安逸、圖假的快樂，打 淫慾的妄想、打吃的妄想、打貪的妄想、打爭的妄想、打殺的妄想、打偷盜的妄想、打飲酒的妄想;為什麼你打這麼多妄想?就因為你把「死」字忘了，你不覺得將 來會死。所以在生時，糊裡糊塗活著，等到老時，又糊裡糊塗死了;死的時候，你的愛情跑到什麼地方?你的愛也找不著了，你的情也看不見了;你的貪吃，也吃不下去了;你的貪玩，也沒有什麼好玩的，所以不要懈怠，不要放逸，要認真、腳踏實地去修行。
這是普賢菩薩發十大願王的原因，因為他知道一切眾生的生死未了;他雖然覺悟，他也不忍看見你我現在一切眾生這麼沉迷不悟，醉生夢死，所以他間接地要我們覺悟，要我們也趕快發修道的心，所以不要躲懶偷安，把光陰都空過了。
