以下摘自廣欽老和尚
我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去。
修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺痛苦煩躁，那就是業障在翻攪。不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，做什麽事都已輕鬆自在，而不覺得在做什麽，也不覺得自己在度眾生。
論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。
我們念佛就是要念到花開見佛，什麽叫花開見佛?就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。
參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。
我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
我們修苦行是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麽勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。
修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
什麽事都要學習放下，不要執著，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麽戲。否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。這個人生就像在演電視劇一樣，各人扮演各種不同的角色，劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂，看戲的人也隨著劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲，而這好惡憂樂，也不過是我們自己眼根對塵境，在分別取捨。我們看娑婆世界也是一樣，順境、逆境、善的、惡的，心境隨之起伏，而不幸的是，我們的惡習深重，眼根對境，見惡易隨，見善難徙，看到惡的，契合自己的惡性習氣，就心生歡喜，恣心縱意，隨順而去;而聽到佛菩薩的作為，像 釋迦牟尼佛、觀音菩薩、地藏菩薩等，卻心生為難，認為那隻是佛菩薩們的境界，自己是凡夫，如何效得來，心生退卻，對佛菩薩只有空讚嘆。結果，好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是本身沒有誓願力的緣故。
如果要練不倒單，先要從『澹泊』兩字開始學起，等到衣食住都能無礙，貪瞋痴也都消滅了，這樣子妄念自然消，才能談到禪定功夫。如遇高興歡喜，則問是什麽人在歡喜?如遇煩惱，則問是什麽人在煩惱?凡遇到什麽事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛，念到睡著也很好，一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而無念)到西方。修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。修行要人家愈不認識，愈好修。
我們打鼓時，念公事辦，公事辦，公事辦完辦私事，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬私人的事，若不發心於公事，一味地自私，只顧自己的念佛、拜佛，這樣的修持，乃是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣，雖然沒時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開，心胸漸廣。
修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法六塵的業識順逆中求解脫，無魔不成道，成佛哪有那麽便宜之事，不經苦行，不經魔障，如何去歷練無明煩惱，修行人就是在修魔障，唯有衝破魔境中的無明煩惱，方能得到解脫，也唯有捨下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清淨解脫，才能顯出菩提心來。所以，修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會進步的。
我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱，直至六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是「最上供養」，要沒有分別，如獲至寶。
