原因如下：
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1.好奇心強，認為能在佛法裡面能找到什麼。找來找去也是一無所見。
3.立場不堅定，東風東倒，西風西隨。我們無論是依止哪個善知識，必須要從頭至尾，有始有終地跟隨。(但必須要求明師)。
4.功夫始終在形式上，走馬觀花，紙上談兵。必須要下到內心深處，佛法是心法，不是用來練口才的。
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5.學佛的人越學越狡猾，越學越奸，心量放不開，功德上不來，很嚴重的「我執」，我執驅除不了，心量打不開，把佛法當成了交易，這種狀態是無法安心的。
6.自以為是，多疑，表面對老師的遵從，但是自作主張，自作聰明。沒辦法了，這些種種的弊病，時時刻刻在困擾著，所以修行的進度緩慢，境界上不來，在苦海中旋出旋入。
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修行主要是以修心為主題，什麼心?就是一顆覺悟的心，一顆無為的心。
我們大家念「南無阿彌陀佛」，南無，就是無量的意思，這個無量的心就是阿彌陀佛，這個阿彌陀佛就是自己的本性如來。
它不是什麼有任何形狀的，我們的老師釋迦牟尼，善巧方便，我們千萬不要抓住這個佛就不放。
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佛法分為兩種方式，一是從心性單刀直入地來說明;第二種從相上來說明，然後再轉折心性。
心性為根本，在我們學習的期間很難認清，靠自己的力量是不夠的，所以必須要依止善知識，按照善知識的引導方式，如實照做。
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再有，「往生」不是指死亡以後，或者學佛了因為自身遭受困惑，思想上的壓力，就想佛求往生，大家要知道這個往生不是指死去，而是指心態的轉變，拋掉對影像執著迷茫的心態。
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今天我們所表達的：
第一，我們修行必須要用一顆虔誠的心及智慧的心去投入。抓住機會必須要跟隨到底，方可得到解脫。
第二，對佛法的教理要認清，不要對事相的執著，所有的事相都是起到安心的一個助緣。比如阿彌陀佛，極樂世界等，凡所有相，皆是虛妄，這都不是終點站，必須要從這個事相轉折，何為轉折?
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就是慢慢地把極樂世界，阿彌陀佛這個相，還得從內心驅除，讓自心徹底的清凈才是。
在修行的過程中，嚴重地著相是很難開悟的。鬼，神，菩薩，佛，這都是相，都是一個心態不同的境界而已。
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第三，學佛必須要出家，或者學佛求往生必須要死去，換句話說，學佛求死，其實這都是天大的笑話。
學佛修行與出家沒有絲毫的關係，出家指換一種環境而已，關鍵在於內心的覺悟。
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往生也是如此，往生不是指死去，就是心態的轉變，對事相更加清楚明了，在造作中不迷茫，不偏激，走直徑，這就是往生。
