金剛經 第19品上
須菩提!於意雲何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不?」
「須菩提!若福德有實，如來不說得福德多;以福德無故，如來說得福德多。
譯文：
須菩提!如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢?」
「須菩提!如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。
講話：
前分以佛具五眼，遍觀一切眾生心行，徹見三心了不可得，今以此不可得心去布施，則感應之福德為無漏矣。此分延續前分三心的要旨，令吾人生信，有心非實，獲福有限，唯有不住三心，了知有心皆染污行，才能深達福德性空的甚深之理。
在第四分當中提到，菩薩應無所住，行於布施，三輪體空，其不住六塵布施，福德如虛空，不可思量。第十九分則深入再探討無住行施，所獲得之福德，遍及法界，無量無邊。
佛陀再次以滿三千大千世界七寶以用布施為例，和第十一分的七寶布施有什麼不同呢?在第十一分是以七寶施較量持經的功德，此分的經文多了一句「以是因緣」，其中的因緣指的是什麼呢?因，即是前分的「三心不可得」的心;緣，即是以滿三千大千世界的七寶作緣，以此殊勝因緣成就無住行施的圓滿功德。《金剛經註解》頌：
以不住三心，不可思議之「因」，滿三千大千世界七寶，殊勝之「緣」，如是因，如是緣，自然得福甚多!
有一天，侍者應真提個籃子走進來，慧忠國師問他：「籃子里有什麼東西?」應真說：「是青梅。」國師說：「用來做什麼?」應真說：「拿來供佛。」國師說：「還是青的，怎麼能供佛?」應真說：「不過是聊表心意。」國師說：「可是佛不需要供養。」應真說：「我還是想供養，和尚您呢?」國師說：「我不供養這個。」應真問：「為什麼?」慧忠國師說：「我沒有青梅。」
侍者住著青梅供佛之心，眼裡染有青梅之相，胸中佔有供佛之念，用六塵之心布施，如瓦器盛水，終有極限，不如國師以「無」供養諸佛，宛如心燈一盞，破千年暗室。《寶雨經》說：
所謂菩薩行施之時，觀察施物及能所施，皆非實有，離諸障礙，貪染過患。是名菩薩成就清凈施。
所謂布施，終不為自身故，不為財物故，不為眷屬故，不為利養故。
菩薩行施，心無住相，心無希求，知諸法非實有，就像慧忠國師了知，即使千萬枚青翠的梅子，免不了腐朽敗壞，金佛恆沙數，擋不住熾然的盛火，因此，他揩凈心眼，一念不生，以此真心，向三世諸佛獻供無上之果。
《金剛經》列舉不少布施的經文，種種的校量，不是要吾人坐在俱空境上，而是徹知菩薩行施要首先「自凈其意」，不要被我相法相給迷惑，就像觀世音菩薩，他就是明了「應無所住」的真義，所以才能三十二應化身，入諸天、王族、婦女、宰輔相臣、童男童女、地獄、餓鬼、修羅、畜生等相，變化自在。觀世音菩薩知「應無所住」，心田純凈無染，才能「而生其心」，立下千處祈求千處應，尋聲救苦的大菩薩行願事業。
唐代的智舜禪師，出外雲遊參禪。有一天，在山中打坐，一隻受傷的野雞逃到禪師的座前，禪師以衣袖保護這只逃命的野雞。過了不久，獵人跑來向禪師索討野雞：
「和尚!你把我射中的野雞藏去哪裡?那隻雞可是我今天填飽肚子的晚餐。」
禪師好言開導獵人，請他放過野雞一條生路，蠻狠的獵人眼中只貪戀野雞的美味，並不顧念野雞的生命。禪師面對糾纏不已的獵人，為了救野雞一命，他拿起行腳時防身的戒刀，把自己的雙耳割下，向獵人說道：「這兩只耳朵，夠不夠抵你的野雞，你拿去做一盤菜吧!」
獵人看著血淋淋的耳朵，及面目沉靜的禪師，終於被禪師的慈悲感動，再也不打獵殺生了。
智舜禪師因為知道五蘊皆空，不住色身之相，才能毫不吝惜地「割耳救雞」。吾人在讀誦受持《金剛經》時，應心如空谷，風雲自聚，亦如深山，草木不約而至。就像唐朝的貫休禪師寫的山居詩：
露滴紅蘭玉滿畦，閑拖象屐到峰西;
但令心似蓮花潔，何必身將槁木齊。
古塹細香紅雲者，半峰殘雪白猿啼。
雖然不是桃花洞，春至桃花亦滿溪。
心如死灰，身如槁木，六根摒棄，未必能夠色塵潔凈，若能心似蓮花不著水，凈穢渾成一片，晝夜紅蘭玉樹開遍，六時炎炎桃花滿溪，閑閑一人天地間，任地覆天翻，車馬喧嘩，數聲是非。
有一晚，馬祖道一禪師和門下弟子西堂、百丈、南泉三人一起賞月，馬祖問：「這么美好的月夜，此刻，做什麼最好?」這時西堂說：「正好誦經禮佛。」百丈說：「正好打坐。」只有南泉揮袖而去。馬祖說：「經入智藏(西堂)、禪歸慧海(百丈)，唯有普願(南泉)，獨超物外。」
萬卷經藏，壁觀千年，不究本心，恐落入有相的修為，只有南泉普願禪師，明白實相真如，非言詮冥想可得，如禪門中一句：無佛處急急行過，有佛處亦急急行過。唯有空去心外內諸相，那個不思善不思惡，無頭無尾的天真佛，正當恁么時，即是吾人的本來面目。
