接下來看《阿彌陀經》的解釋。
《阿彌陀經》之「聞說阿彌陀佛，執持名號」，亦是「稱名念佛」。
「執持名號」必須依善導大師的解釋才正確，而且干凈利落。善導大師解釋「執持名號」就是「教念彌陀專復專」，也就是「一向專稱彌陀佛名」之稱名念佛。
另外，能夠明確解釋「執持名號」的，也可以用《觀經》「付囑文」，也就是「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」。所以，《阿彌陀經》的「執持名號」，就是「持無量壽佛名」，也就是稱念南無阿彌陀佛。
再來看龍樹菩薩的《易行品》。龍樹菩薩說：「若人慾疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」「執持稱名號」這五個字也是在解釋《觀經》「付囑文」以及《阿彌陀經》「執持名號」核心之文，也就是往生正因之文。
「執持名號」如果再進一步解釋的話，就是「念念不舍」，也就是善導大師所講的「念念相續，畢命為期」，亦即「平生之機，上盡一形;臨終之機，下至十聲，乃至一聲、一念」的念佛。
有關「執持名號」，以上引用的是鳩摩羅什大師所翻譯的版本，玄奘大師是怎麼翻譯的呢?
得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號，聞已思惟，若一日夜，或二，或三，或四，或五，或六，或七，繫念不亂。
「聞已思惟，繫念不亂」是就意業，也就是說，在心中思惟這句名號，銘記這句名號在心中而不忘，專一地，無二心地。這樣看來，似乎與鳩摩羅什大師所翻譯的不一樣，而與善導大師的解釋也略有差距。這是因為「聞已思惟，繫念不亂」是就「若一日夜，若七日夜」來講的，也就是從少向多，少指心中只起那麼一念的念佛，來顯示如果從少向多的話，就會口中稱念南無阿彌陀佛。亦即如果是平生之機，當然是稱念佛名最容易，而且稱念佛名就能領取整個阿彌陀佛因跟果的功德。
蕅益大師也說：
六字洪名真法界，不須方便自橫超。
短暫憶念、默念等皆是「乃至」
我們平常以稱名念佛為主，那睡覺也必須張嘴念嗎?不需要，只要在心中默念佛號就可以;或者生病、體力較虛弱的時候，那時若無法張開嘴巴念，那就在心中思惟憶念;甚至臨終的時候，嘴巴都僵硬了，只剩下意識，那就用意識去思惟憶念;或者這個人從來都沒有學佛念佛，到了臨終才遇到善知識關懷，告訴他「只要念佛就能往生」，這個時候他嘴巴僵硬了，口業的功能沒有了，只剩下意業，而且快斷氣了，他連念南無阿彌陀佛六個字的時間也沒有，就只這么一剎那的繫念，他就斷氣了，也照樣往生。這就是經文所講的「聞已思惟，繫念不亂」。
所以，稱名念佛，跟短暫的憶念，以及意業的默念，是有長短的關係。也就是說，包含平生、臨終，這其實也就是第十八願所講的「乃至十念」的「乃至」。
