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佛陀在世的時候，有一個富甲天下的小國王。他深信今生位高權重，是自己過去生布施，造福的結果，所以他歡喜造福。
有一天，發出通告說：「人不分遠近，也不分種族;七天內來此，一定有求必應。」他把珍寶分成一堆堆的，來求助的人，固定每人給一堆。
佛陀知道這個國王發如是心，可是他這樣造福，並不能真正解脫，因為他還是有所求──求來生的福。
於是，佛陀化成一位婆羅門教的乞士來到國王面前。國王說：「你有什麼困難盡管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。」
乞士拿了一堆珍寶就走，可是只走了七步，他又回過頭來把珍寶放回原處。
國王問：「咦!為什麼又拿回來呢?」
乞士說：「本來我想三餐溫飽就可滿足，但現在有這些珍寶，卻還過者如此流浪的生活，覺得欠缺安全感，所以很希望蓋一棟房子。」
乞士回答：「如果把這些寶拿去賣，也只夠蓋一間房子，若想娶妻也不夠呀!」
於是乞士拿了三堆珍寶，回身便走;走了七步，又回頭把東西放在原處。國王很訝異地說：「你這個人真奇怪，三堆財寶還不夠嗎?」他說：「我算一算仍然不夠，因為即使房子蓋好，娶了妻，生了子，我還得請一些奴婢來奉侍妻兒，或把房子裝璜得漂亮一點，所以算起來仍是不夠用!」
乞士真的拿了七堆寶物離去，走了一段路，他又把東西原封不動地放回去。
國王微怒道：「你真是怪人，夠你蓋房子，娶妻，也夠你請奴婢了，這些你還嫌不足嗎?這些財物可以讓你享受一生啊!」
乞士嘆道：「我再怎樣計算，仍覺得不夠，即使什麼都有了，可是兒子長大也要娶媳;唉!人生一世確實是追求不完，也做不完呀!況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實自在的日子，沒有精神負擔及家室之累，可以清凈過一生，我認為目前的生活，就是我最理想逍遙自在的生活方式。」
國王聽了乞士的分析，頓有所悟，他想：「對!人生有永無盡的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福;若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王要為百姓，國事操勞，還得防範他國侵犯，為此憂惱，像這樣是真正的福嗎?我應該去追求更超然自在的福!」
佛陀知國王心態，乞士便向國王說：「現在有一位覺者——佛陀出現於人間，我要追求財物，倒不如去追隨佛陀，因為佛陀有取不完的輕安解脫的法財。所以，我想我還是去追求佛的真理比較好。」他喃喃自語地，邊走邊說，離國王而去了。
國王聽到世間有位覺者，心中一震，「對呀!國內的人民不是也口耳相傳的說，悉達多太子已經成佛了!他是天下眾生的導師，我何不去求佛陀，請佛為我開示皈依?」於是他即刻傳令準備馬匹，動身到祇園精捨去。
到了祇園精舍求見佛陀時，國王一見佛陀，覺得像是遇見故人一般，他想「我在那裡見過他呢?」佛陀微笑地答：「才沒有多久的時間，你怎麼不認得我了?」那時，國王見到佛陀這麼慈祥的態度，於是會意過來，趕緊五體投地，感謝佛陀啟發他的智慧。
佛陀最善於觀機逗教，甚至用婆羅門乞士的形態去接近國王，以種種方便法，三番兩次地乞求財物又歸還，這就是智慧的引導，這位國王終於被度化了。
棄欲無貪最輕安
佛陀常說：「人生求無止境」，所以「見好不求難」，像那位國王，身為一國之尊，又富甲天下，也覺得必須再求取來生的福;而婆羅門乞士(以喻世人)想要房子，又想娶妻;娶了妻還要奴僕，而且還要為未來的子子孫孫設想。這個例子明顯地告訴我們，人生求無止境，多辛苦!
當然，「追求」是好事;學佛也要「求」精進、不過精進是為了要解脫自我的心靈，「求」突破人間色慾的誘惑，要真正用脫俗的精神，追求心靈清凈，而達棄欲無貪的輕安!
