釋迦牟尼佛是已成正果之佛陀、他明白了解一切宇宙人生及大自然的道理、故此來教導我們破迷開悟。同時把世界的一切自然道理全部都修到徹悟清楚後、逐條拿來指導我們知曉、即所說一切經典。其間千頭萬緒、全是言真實語。都是對人生有利益的、但是、可惜人類被貪、瞋、痴三毒所蒙蔽、故此見到真實法也不識真實法、都認為做人有財運就好、都是求佛來保佑、出門順利、做生意總想有賺、有錢好用、一世平安順利就好、這是普通人的想法。
佛為何欲降生到此世間來、在世間修成道呢?這是佛的大願心、因為他明白世間的人終日受苦而不知苦、叫做愚痴。這是佛說的、不是不慧說諸位愚痴、諸位在座就愚痴、不慧也是愚痴之一、但可喜的是今生我們有機會得聞佛法、有機會得知佛說的道理。
諸位更須深知佛經中說的：「人生難得、佛法難聞、中土難生、明師難值。」如我們現在今生、如誠心專誠學佛的人、四樣全有。人身難得我們已得、佛法難聞現在就是聞、但聞後會了解嗎?比如、一個人聞法之後會明白、但又不去如法奉行、這種人叫做不見法。好好的佛法、他無可能見到、與佛無緣、叫做佛法難聞。得聞者有緣來聽、聽後十足起信、如法奉行而無間斷、發菩提心、永不退轉、直達見道。
今生今世能修行成佛那是最好的、今生今世明白這個道理、曉得進修、來生則不墮惡趣、而繼續努力精進修持、直至超出三界、永脫輪迴、證得無上菩提、這才是聞法信受奉行得善果、有智慧之人。普通聞法的人非常多、但明白真理的人卻甚少。
試問、我們真實去學、去做、去行、一切能做到和佛一樣、豈不就是佛了嗎?從理性說、我們都是未來佛、眾生是未來佛、千佛萬佛都是佛、釋迦牟尼佛成佛、我們學佛本性清明也就是成佛、就與釋迦牟尼佛一樣、所說一切眾生皆有佛性、可以成佛、叫明心見性自已尋到心內之佛、自己願意出來做佛、照佛道理來修行、發大宏願修成佛、所以我們如法實踐、就是要與釋迦牟尼佛一樣。
釋迦牟尼佛來降生、是為了一大事因緣、什麼是大事因緣呢?就是為了欲度眾生了生脫死、完了此一生之後、以後不用再生再死、叫做了生脫死、但一個人慾修行、如不明白本身情形、那就不容易修了、因不明白你本人肉身能永遠生存嗎?所有財產能夠長久給你存在嗎?最心愛的東西將來和我們有什麼關係嗎?每一個人最有價值的東西最愛惜它、但終極到那時候、我們雖愛惜它、它則仍要離開我們、我們要用什麼方法使它能長久有受利益呢?那就是廣修福業、福業就是我們要修的、如果無修則無福、修應修得如法、不得法就費時失事了無所得益。
世間的老師是教我們讀書、教我們識字、教我們做人、老師無可能保護我們一生的禍福、我們信佛一樣、大家勿迷信認為佛是三頭六臂、我們求佛、祂就賜給你、反過來說、我們以何資格時時欲去求佛?在佛前點香要求佛來保佑我、但佛看了一定會想、真可憐、你這個人為什麼從前不曉作善因、現在何苦來這里求呢?誰能救你、這是自作業自承受、善因善報、惡因惡報、這是千真萬確的、佛明白世間的一切真理、前因後果叫生滅變異之法。這是「諸法因緣生、緣滅法亦滅」的真理。
我們現在應改正思想、不要認為佛不會保佑、從此就不去拜佛學佛、這樣就變成了大傻瓜、成為無思想的人、變成了大笨象。應該明白這個道理後、要運用頭腦智慧、從正道去修。佛是一定要拜的、不拜就會忘記佛、我們是佛弟子、拜佛向佛學得道理、不拜佛就沒有學佛、奇奇怪怪的事情就會發生了、因為我們心中沒有佛、所以我們心中沒有佛、裡面魔鬼就出來發作、行者為人師、作邪落魔鬼。
經中說：「是心是佛、是心做佛。」又說：「摯誠念佛一句、能消滅八十億劫生死重罪。」無量無邊的罪惡都可以消除。念佛何以有這樣大的功德?因佛之慈悲果德不可思議、佛的願力不可思議、故虔誠念佛的名號更是功德不可思議。大家明白這個道理、應該有信心、信、願、行三者具足、就能進修佛道。如果三者缺一就是假的、嘴念而心不專、沒念完就想著做生意、因為心已去在生意店了、經還未念完、心已經跑了、這樣就是心不在焉。所以這樣念佛得不到實益。我們每天不要增加也不要減少、一直念完、長此以往、直至心境安好了、再增加多一些、保持進修下去、到那時也不覺會耽誤時間、覺得好的時候、再增加下去、算是福德在逐步增加、這叫做精進。(當代佛教網--佛教文化網)
