問：念佛名叫真無念，往生名叫真無生，確實是了。《維摩經》說：「諸佛解脫，應當如何求?應當在一切眾生心行中求。」既然說在一切心行中求，為什麼不向自心求，而向外求佛呢?
答：你認為念佛三昧無上妙禪，不是在心行中求的，不對啊。為你說明吧。那心的行持，有種三境界啊。一是行善境。就是念佛三昧，是善中的善，是天中的天。二是行不善境。就是貪瞋痴等，諸惡境界。三是行無記境。就是那心不住留境界，善惡不攀緣。如果論到理性，這個理性遍布前三個境界。至於順乎理性，只留善境了。經上說：「所謂執取我是垢，不執取我是凈了。」意思是說不了知法的性體沒有慳貪，違背法性而不行布施，縱然布施也會執布施相，不能不執，不是垢是什麼?如果能了知隨順法性，行檀波羅蜜(布施)，沒有慳貪和布施相。善順這個道理，不是凈是什麼?不善境與無記境，背離法性，不能與善並行啊。所以勝天王問佛：「為什麼菩薩通達禪波羅蜜?」佛告訴天王：「菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜(智慧)，行禪波羅蜜(禪定)，應當觀察這個心，行在什麼境界，或善，或不善，還是無記境界?如果行善境，就精勤修習。譬如蓮華上，不能停留水滴，一點不善的法，不能暫時住留。」根據佛的金口，難道有不善境、無記境卻不排除的嗎?這樣就是順理善心，行在善境中，熾熱地念佛，解脫在心行中了。如果認為念佛的心行不是解脫，那不善境、無記境二種心行難道就是嗎?如果這是解脫，迷惑了就滯留無量劫，醒悟了那修證就易如反掌。修習禪法的明鏡，總之在這里了。如來是世間大雄，考察那種種的禪定，把念佛三昧作為禪法中的王，其餘三昧都是相待相對的，都是凡夫的定罷了。然而寶王三昧(念佛三昧)，不執著尊相，不執著卑相，邪相，正相，生死相，涅槃相，煩惱相，菩提相，靜相，亂相，成正覺相，度眾生相，坐道場相，無所得相。這等等的相，都不執著。猶如夢醒，空蕩盪沒有來去。所以《大品般若經》說：「無去無來是佛。」既然如此，那中道尚且要除去，又怎麼能執著兩邊呢?如《諸法無行經》的偈語說：
譬如人，於夢中。得佛道，度眾生。此無道，無眾生。佛法性，亦復然。坐道場，無所得。若不得，則不有。明無明，同一相。知如是，為世尊。眾生性，即菩提。菩提性，即眾生。菩薩眾，亦不二。知如是，為世尊。
問：念佛三昧的觀門，已經聽到奇唱了。身口意三業的供養，佛在世和滅度後，供獻的福報哪個多呢?
答：論到供養法界海眾的，在六度萬行中，能清凈三業，都名叫供養啊。何況隨意思維真境卻不是供養嗎?《理趣經》說：「觀一切法，或常或無常，都不可得。」對於所有如來，廣設供養，不也是明確的嗎?又如來在世，庄嚴供養表達至誠，都說是華雲香海，遍布無量國土，還嫌太少。菩薩大士們所以進入禪觀，觀想須彌山作為燈炷，大海作為油盞，尚且不能展現殷勤的敬仰。所以焚燒金色的手臂，獻給凈明的佛塔，金身燃起的火焰，光明洞照十方，那麼一切眾生喜見菩薩的榜樣了。而今天的人，只是推說「心中有佛」，或指著遠處的華樹作為供養，這樣違背奉獻的禮儀，為什麼傲慢這樣深重啊?你問佛在世和滅度後，供獻的福報哪個多?試著為你說明吧。且說孝子丁蘭刻木頭人像當父母供奉，冷暖如父母在生一樣，美名光照青史，人們到今天還稱他為真孝子啊。若是如來在世，如金山輝煌，庄嚴相好赫然分明，誰看見了，不發起道意?獻華表達誠懇，不也容易嗎?自從世尊大雄隱晦形跡滅度了，如月亮隱藏在重山中。不能敬奉真儀容，只留傳貝葉經文，面對佛的形像，發起無上心意，能獻一華，這樣的意志這樣的信心，實在可以嘉勉。有這樣的行持，不也太難嗎?《涅槃經》說：「乃至獻一華，則生不動國。」那麼一香一華，一燈一樂，以及飲食，盡心樂意奉獻三世諸佛的，就是往生凈土的妙因，成聖的元始。怎麼能輕易從事，而不遵守呢?如果離棄了這種修行，而聽信那無稽之談。所謂獻心華，點心燈，焚心香，禮心佛，而要求得正覺的，又與那猴子撈月，望梅止渴有什麼不同呢?以及讓人穿心衣，吃心飯，那就困擾不已。至於六度萬行，怎麼能用空見的心排斥呢?談心說空的話，那過失如此，不可不慎重啊。在真言門中，瑜伽觀行，也是要有事門來表達相的，不是一向推諉給心的。常常庄嚴供養香華，六時不廢止啊。
無相獻華信毀交報門第十九
問：華是事相啊，理在哪裡呢?信受與毀謗，互相的果報在哪裡呢?
答：華就是理啊。所謂「色即是空」啊。信受的果報，如《悲華經》說：「昔日有王子，名叫無所畏。手持蓮華，上供寶藏佛。佛說：『你因為蓮華印在虛空，現今給你取名號虛空印，當來成佛，你的世界名叫蓮華。佛號蓮華尊，就是你啊。』」國土以及佛，都是因為昔日供獻蓮華而成為名號的，要使眾生明白行因感果的意義啊。怎麼可以破阻獻華的布施，而要另外遵從別的無相呢?毀謗的果報，如《大方廣總持經》說，昔日有一比丘，名叫凈命，住持正見，用華供養佛。又一比丘，名叫法行，住持邪見，打坐到四禪定，常說空宗般若最優勝。誹謗凈命法師說：「凈命得到的華，不拿去供養，而是自己受用。」因為這一句話，在六萬世中，常常沒有舌根，直到成佛，還居住五濁惡世。他是什麼人呢?就是釋迦牟尼啊。佛說：「少見聞的人，在我法中作另一種解說的，命終之後，墮入地獄，多過百千劫。如果用惡眼看發菩提心的人，就得無眼的果報。用惡口誹謗發菩提心的人，就得無舌的果報。」如果只修一個般若波羅蜜法能得菩薩道的，如往昔迦屍迦王，行菩薩道時，舍棄他愛惜的身體，頭眼腦髓。當時這個大王，難道沒有智慧嗎?那麼可知六波羅蜜，都應當修。「執一非余，是為魔業」(《華嚴經》語，意思是執著一種否定其它，就是魔業)，怎麼能舍棄獻華的布施，而用惡取空(頑空)，妄自代替那般若的真無相呢?無舌的果報，是自取其咎。如來所以引用自己昔日的錯，是要使眾生不再重蹈前車的覆轍罷了。一枝華是如此，一切土木形像，書籍經典，剃髮的僧尼，住持三寶，戒定慧學，無論是福田，還是非福田的，都可以恭敬。一切都進入真實三業供養法界海中，有什麼不可以，而要忽略呢?《法華經》的偈語說：
若人於塔廟，寶像及畫像。以華香幡蓋，敬心而供養。乃至一小音，皆已成佛道。
問：那布施燈的長明，就生到日月宮。布施華香幡蓋，與燈沒差異，都是生天的福報啊。卻說都已成佛道了，為什麼回報的那麼深呢?
答：如帝王出行，上萬的車乘上千的官員，隨從的士卒出來，都帶有御字。冒犯了天子的儀仗，死在當前。如果帝王返回宮中，士卒解散，回到鄉間，這時還在聲稱帝王出行帶著御字，也是死在當前。可是士卒相同，而生死有不同了，因為緣起的不同，才有這樣的寵辱啊。前面說的華蓋香燈，不遇到《法華經》王的儀仗，其實也是果報在天宮。如今遇到三昧寶王，猶如隨從，甚至獻一枝華，都已成佛道，這就是「佛種從緣起」，理所當然罷了。也猶如群鳥飛向須彌山，都是同一色，百川朝向大海，沒有別的名字。所以《大寶積經》中，文殊普門會，會集天龍八部地獄畜生色聲香等，一切萬法，都是三昧了。也猶如毫毛能容納大海，芥子能容納須彌山，哪裡是毫毛芥子的神奇呢?實在是神奇的東西本來如此罷了。那麼可知解猶如眼睛，行就像腳，解正就是行正，解邪就是行邪，魔佛的淺深，全在於解了。所以《涅槃經》說：「對於戒遲緩的，不名叫緩。對於乘遲緩的，才名叫緩。」所謂乘就是慧解的稱謂啊。一行既然如此，萬行也都是如此。所謂法華三昧，就是念佛三昧啊。所以如來說這三昧是勝定，是三昧寶王，是光明藏，是除罪寶珠，是去邪見的明燈，是迷路的導航，王子的金印，貧夫的寶藏，空三昧，聖三昧陀羅尼，真思惟，最勝觀，如意珠，佛性，法性，僧性，無盡藏，勝方便，大慧光明，消惡觀法三昧等等。所以知道教理行果，八萬四千的法門，都是念佛三昧的別名啊。既然如此，那麼獻一華，就是敬奉三世塵剎，念一佛，就是通達未來世雄。如大地作為標靶，哪有放箭卻射不中的呢?不然的話，那就是《思益經》中「畏空舍空行空索空」的譏誚罷了。
客人說：醫生離去留下藥物，商人出行寄來金銀。先賢的寶藏，不是那樣合適的人不可傳授。弟子學道愚昧懵懂，所以偷窺三昧的門徑，尚且期望無生，總是希望真實的演說。如王的奧旨，法的寶印。動寂雙雙覺照，理事圓融無礙。舉心動念都是真，任意觸及就增長。稱念南無佛號，都能成就佛道，散華還是彈指，盡情超越菩提。經王所在而自然尊貴，眼有金鈚(治眼工具)而恢復失明。二十條義理門，從沒有聽聞過，欣喜的是雪洗減輕眾生的罪愆，能優遊眾寶莊嚴的凈土，多麼幸運啊。願不變這個身，獲得醍醐灌頂的妙記，悟到當來的諸佛就是現在的眾生了。於是頂禮多寶塔，面對蓮華僧，與我普觀十方世尊，圓念三世佛，長跪合掌，而說偈頌：
一心憶念過去佛，亦憶未來諸世尊。現在一切人中雄，亦學於其所說法。無有一佛在過去，亦無現世及當來。唯此清凈微妙禪，彼不可言證能說。
舊跋
比丘正知，先前見到雲棲蓮池大師的凈土代言，有唐朝的《寶王論》，列在「名存書不存」中，心裡很敬慕嚮往。三十歲時，萬融師得到這個古本贈送我，真是喜出望外，就在姑蘇慧慶寺刻印。丙戌年，重新在祖堂幽棲寺刻印。但願法界有情眾生，同生極樂世界.
