今天接著講《現觀庄嚴智度竅訣論》。
卯二、廣說：
一地聖者菩薩的見地、修治共有十個。一地是極喜地，即初次親見諸法的究竟實相，因此心裡生起極大的歡喜心，所以叫極喜地。關於地道的修治，有不同的觀點。有人認為，是以超出的功德來安立的，有人則認為每一地都有自己的所斷，是從所斷的角度來安立的。麥彭仁波切認為這些觀點實際並不矛盾，修智以覺悟、智慧斷除它的所斷的角度來安立，與超出的功德也有關係，與屬於自己的所斷也有關係。所以兩種觀點可以圓融。
能舍近善友 求正法所緣
聲聞緣覺指小乘修行人，小乘修行人學佛是為了自我解脫，對大乘菩薩來說，這是一個很嚴重的過患。要進入大乘道，必須要斷除這種心理，不摻雜聲聞緣覺的發心。菩薩肯定不會為了自我解脫而修行。作為凡夫，即使發了菩提心，有時候也存有這樣的雜念，要斷除、不摻雜這種發心，增上意樂。
(二)在饒益自他的事業方面，以一切種智之因——大乘法而加以攝持;
大乘佛法是一切種智之因，是成佛之因。成佛了才可以二利圓滿——自利圓滿，同時他利圓滿。所以從饒益自他利益的角度陳述。二利很重要，我們當初發心的時候是有二利的，最後成佛的時候也是二利圓滿。
我們修持密宗的一些儀軌時，裡面經常有二利的修法。比如說，生起本尊，觀想的時候，是先觀種子字做二利，最後也是通過咒輪發光做二利。二利圓滿是饒益自他的，要成佛的。成佛之因是大乘佛法，所以加以攝持大乘佛法。
其實，在資糧道的時候就有平等心，在其他的時候也有，但是這個時候比較超出，以四無量心來修持對一切有情的平等心。我們知道發菩提心很重要，發菩提心首先要學四無量心。四無量心真正修到位就是平等之心，因為悲無量心、慈無量心、舍無量心、喜無量心的對境均是無量無邊所有眾生，不分高低貴賤，也不分人與非人，所以一地菩薩以四無量心來修持對一切有情的平等心。
(四)以三輪無分別而施捨自己所有的一切;
能施捨所有的一切，即受用、善根、其他的生命。而且施捨時，以三輪體空的角度來攝持。
是不是菩薩所有的一切都要進行施捨?不一定，但是內心要有這樣的境界，一切都能施捨。施捨時以三輪體空的角度攝持，也就是要有覺悟和智慧，這是很重要的。否則，即使再做善事，再行持善法，有再多的上供下施的行為，都不可能獲得究竟的解脫。
在覺悟的狀態中做，以智慧做，才不會害己害他。現在有些人也做很多善事，適時地上供下施，結果卻給自他帶來了煩惱，這就是害己害他。是不是因果規律顛倒了?是不是善無善報?不是。因果的規律不會顛倒，是自己所做不如法，因為沒有智慧、不覺悟。所以三輪體空是很重要的。
以何種心態依止善知識?愉悅之情即有具足的信心。有具足的信心，再去依止善知識。首先要觀察，你所依止的善知識要具備這樣的能力，把你安置於一切種智——佛果，他可以讓你成佛。先觀察，找到了這樣的具德善知識之後，要信心百倍地依止他。現在有很多顛倒的現象，即先依止再觀察，最後舍棄。這非常不如法。要杜絕這樣的行為，應該先觀察、再依止。依止後，一定要修習他的意行。
開闡正法教 諦語為第十
大乘修行人修行的對境包括三乘——聲聞、緣覺、菩薩。所以，他的修行不會落入聲聞之地，因為不僅是聲聞緣覺，還具備大乘，涵蓋三乘所屬的所有正法，大乘道包含了小乘的功德、境界。
出離心，主要講的是知足少欲的心態，不貪圖世間的利養，時時刻刻都能有這樣的出離心。
特別想見到佛身，渴望成就佛身，並樂意見到佛陀，這種作意是很重要的。我們現在也修本尊，但是作意不夠強大，不是連綿不斷。一小時內只有幾分鍾心裡憶念一下，如此收效甚微。第一，作意要連綿不斷;第二內心要特彆強大。若能做到，一般來說，剛開始在晚上夢里能見到，尤其是當夢里有一些對境、危害，就能見到佛陀、本尊。再繼續修行，就可以親自見到本尊，所以作意很重要。
(九)開闡初善、中善、後善之正法;就是宣講初善、中善、後善。
但不執著，都是如幻如夢般的。跟凡夫有天壤之別，已經是聖地了。
卯三、(攝義)：
彼性不可得 當知名修治
因為在勝義中，彼等十種修治自性不可得，所以我們應當了知，這便是所謂的初地修治。
這都是後得位的時候生起的定解，與根本慧定有關係。入根本慧定是遠離能取所取沒有任何分別念，但以後得位生起的定解可以衡量，入根本慧定的時候，這些比較超出、明了，不能說明顯。
寅二、(二地之修治)：
戒報恩安忍 極喜及大悲
承事敬師聞 第八勤施等
二地叫離垢地。垢即染污之意。離垢地即離染污地。二地的八種修治包括：
(一)遠離惡戒(不破戒)與自利作意垢染，這里垢染指的是破戒的行為、自利的意念，這都屬於垢染。遠離這些垢染，並嚴格護持攝律儀戒、攝善法戒以及饒益有情戒三戒。大乘的三種戒，在這時比較超出。
(二)回報他眾之恩德;
回報他眾之恩德，這是知恩報恩。不要說菩薩，做人也要知恩報恩。有恩必報!麥彭仁波切在《二規教言論》里講，有一點點恩德也要記下來，在有能力的時候，要一百倍、兩百倍地去報恩。這是做人的原則。二地菩薩在這方面比較超出，更有定解。
有人無緣無故怨害自己，也不可存害人之心。不但不能存這種心，還要感恩對方。這是一個大乘修行人，一個智者應該做的，因為對他來說都是修行的助緣。如果你是大乘修行人，發菩提心的人，就不能記恨。有些學佛人還記恨同修道友，這種人還不如不學佛。不要說記恨同修道友，都不能記恨一切眾生。哪怕他無緣無故傷害你，也要感恩對方，不可以舍棄眾生，也不可以心存害心。這才是一個學佛人應具的心理，也是大乘菩薩、大乘修行人的心態。
主要是能饒益眾生，使眾生安置於三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就心生歡喜。自己受了再大的委屈，沒有任何回報，也不後悔。饒益眾生，使眾生能進入三乘，獲得法益，這是目的。達到了這個目的就ok了，自己不求回報，無有後悔之意。有的人後悔，他人上去了，好像自己下來了一樣。其實不會的，個人的命運是個人的，個人的福報是個人的，誰也無法代替、改變。所以，幫助他人就是利益自己，利益他人也是圓滿自己。但是，我們一般凡夫都無明愚痴，不懂真理，心裡總是有一些煩惱。
對所有的眾生，不是僅僅對窮人、弱勢群體。僅僅對弱勢群體里的眾生生悲心，這不是大乘修行人的心理。對大乘修行人來說，眾生都是平等的，都同樣可憐，都是悲憫的對境。因為無論是富貴的還是貧窮的，無論是健康還是殘疾的，都無明，都愚痴顛倒。菩薩從這里受到啟發，看到的是這個問題，對他來說眾生是平等的，對所有的眾生都有悲心。
對具有恩德的人，比如小乘里的親教師和阿闍梨，有兩種親教師、六種阿闍梨，這些都是善知識，跟大乘里講的善知識一樣，都是值得尊敬的人，所以自己要放下傲慢的態度，恭敬承事，不能有傲慢之心。有的也付出，但是我執我見重，一到關鍵的時候還是自以為是，這樣還是不太好。
放下傲慢，即去掉目中無人的態度，這里最主要指我見。如果在上師、師父面前，還放不下我見，對上師、師父來說是不恭敬的。應放下傲慢的態度恭敬承事上師。恭敬不是裝出來的，而是自然而然的。不僅在表面上做，而是心裡有恭敬，頭自然就低下了，腰自然就彎下了，不是特意的。特意做是沒有意義的，這叫造作。這對你的師父、上師來說更不恭敬，因為你的心和行為不一致。還不如直接點，愛怎樣就怎樣。
要有恭敬心、慚愧心，對師父、上師有敬仰之心。如果你能看到師父、上師的功德，敬仰之心自然就有了。能發現自己的缺點，自然就有慚愧心了。這兩點加起來就有恭敬心咯。有了恭敬心，頭自然就低下了，腰也自然就彎下來了。這是恭敬承事。
我們經常跟大家講，應當以恭敬心聽聞佛法，而且隨學行持。如果有了恭敬心，就成為法器了。否則就不是法器。所以上師善知識給你講的再多再殊勝，你也不可能獲得利益。不是法器就不可能裝到容器里。
精進也指心態，這是很重要的。我們經常講發心，心真正發出來了，無論做什麼都不會有厭煩之心。平時做一些事情時，若心甘情願地做，即使這個工作再累、再臟，也感覺不到。修持六波羅蜜多也是如此，要有欣悅之心，有信心。
這都是般若航船，把我們送到彼岸，彼岸即擁有永恆的快樂，究竟的智慧。如我們特別嚮往一個地方，有一條船，能把我們帶到那個地方，這是很樂意、很歡喜的一件事。用這種心態去做，就感覺不到累與厭煩了。
現在有些人也發心，也做義工，但心裡總煩惱。因為沒有明白這個道理。其實我也是這樣的人，不會顧慮別人。以前我也跟大家這樣講，發心做事不是為別人做的，而是為自己做的，都是給自己積資凈障的方法。誰在積累資糧?自己在積累資糧。凈除誰的罪障?凈除自己的罪障。所以都是給自己做的。
如果認為是為了上師、僧眾、某某人做，還是有問題，還不清凈，其實都是為自己做的。對真正明理的人，這些都是難得的機會。一個人想改變命運，要懂得珍惜機緣，心甘情願地付出，命運才能改變。設身處地，僅在嘴上說，在表面上做沒有用，意義不大。
寅三、三地之修治：
多聞無厭足 無染行法施
及有慚有愧 五種無著性
這時候已經有神通了。在十方諸佛前勤奮地求法，聽聞種種法門，時時刻刻都在這樣，心裡無有厭倦、知足。求法不能有知足、厭倦之心。有的人聽聞一兩年、三四年就厭倦了，學了一些經典、論典就滿足了：我已經學了很多，可以了。這種心態是有問題的。一個真正的智者、修行人，不會有厭倦之時，不會有知足之時，只要有聽聞佛法的機緣、福報，都會珍惜的，直至成佛，成佛以後為了眾生，也會永遠地聽聞佛法。
(二)以對利養等無有染著之心而行持法布施，並且對大菩提之果位也不存耽執之企盼。
不求世間的利養。有人不會希求世間的利養，有的認為自己沒有資格，有的是在大家面前裝「無貪人」，這樣也不是很好。這里講對利養無有染著之心，對世間利養沒有貪圖與欲求。他行持法布施，不是為了利養。有的人雖然不為名，但是為利;有的人雖然不為利，但是為名;有的既為名也為利。這些心態都是不如法的。
大乘菩薩行持法布施都是不求回報的，對利養不會有任何的貪求心。還有人是對菩提果位有耽著、期盼。也有很多學佛人有這樣的心態：我要盡快往生，盡快成佛。但是真正的大乘修行人，對菩提果也不會有期盼，心裡不會有任何耽著。不僅對世間的利養沒有耽著，對出世間的究竟菩提果也沒有耽著。以這種心態行持法布施。
(三)以能作清凈剎土之因的積累資糧，來嚴凈具備能依所依之佛剎;
清凈剎土是自己要修的，修心地，心凈則土凈。所以要積累資糧——積累能實現清凈剎土的資糧。
能依所依是外器與內情的意思，都是清凈的佛剎土，即修清凈佛剎土之意。前面講過，自己的清凈剎土是自己在因地時要修的，修成了以後，示現清凈剎土。清凈剎土主要針對自己而言是清凈的。比如釋迦牟尼佛的剎土是娑婆世界，對他人來說是不清凈的，但是對釋迦牟尼佛自己來說是清凈的。
(四)即使對方以怨報德，在利益他眾方面也能做到不厭倦諸眷屬;
(五)以觀待自身的有慚，以及觀待他眾的有愧，而不具聲緣之作意(聲聞和緣覺的心態)。
此處主要講的是慚愧，有時候可以分開解釋。觀待自身有慚，即對不起自己，比如：我是佛弟子，我是上師的弟子，我已經皈依了、受戒了，不應該犯這些錯誤，心裡感到不安和羞愧，這叫慚。
觀待他眾有愧，即對不起他人，如觀待上師、佛、同修，未能盡到責任，而感到羞愧，怕佛、上師批評自己，同修道友看不起自己，這叫愧。
有慚愧心是很重要的。真正有慚愧心者還是有點智慧的，因為有智慧才能發現自己的不足，覺察到自己的過患。否則是很難發現的。現在很多人都很傲慢，根本沒有覺察到自己的過患，也根本無法發現自己的問題和不足。
寅四、(四地之修治)：
住林少欲足 杜多正律儀
在四地——以與菩提同分的智慧來燃燒二障之焰慧地，其十種修治包括：
(一)住於距離村落一聞距之外的外寂靜，以及遠離自私作意的內寂靜之密林或者寂靜處。
外寂靜指遠離喧鬧，離城市、村落差不多有一公里的距離。對菩薩來說不一定要這樣做，但從境界上講是這樣的。
內寂靜主要是指沒有自私自利的作意，菩薩不能有自我解脫的想法。雖然依止外寂靜很重要，但更主要的是依止內寂靜，這個很重要。
(二)即使利養粗劣菲薄，也不會感到不愉快，或者哪怕沒有得到利養，也抱持慾望鮮少、淡然處之的態度。
菩薩無論傳法還是做其他利益眾生之事，雖然利養方面特別粗劣菲薄，但不會有絲毫的不愉快，也不會有任何的煩惱，對菩薩來說有沒有利養都一樣，始終抱持慾望鮮少、淡然處之的態度。
有的人看到信眾對自己特別恭敬，供養也多，心裡就特別高興;如果信眾不是很恭敬，也沒有太多的供養，就不樂意了。這是不可以的。現在這種情況很普遍，尤其是漢地，見到龍頭、大功德主，就鞍前馬後地伺候，對其他沒有供養的普通的居士，不理不睬、見死不救。作為大乘修行人不能這樣。
(三)縱然面對上乘豐厚的利養，也不會不知滿足。或者稍有所得，便心滿意足，或者對自利的菩提興味寡淡，縱使獲得一切種智，也無有耽執的知足。
世人都是這樣，越有覺得越窮。此處也講，有多大福報就享受多大福報，福報來了也沒有必要特意拒絕，沒有也不要因此而煩惱，都是緣來緣去，緣聚緣散。好比一位智者看小孩玩游戲一樣，來了就來了，走了就走了;有了就有了，沒了就沒了，絲毫不會執著。我覺得這是大乘修行人應該具有的心態。不用刻意去逃避、拒絕，也不能特意去追求，要知足，此處也講了即心滿足。
(四)從共同角度而言，即為行持乞食等十二頭陀功德之真實律儀。
一般小乘出家人，比如以前的修行人，衣食住行都是很簡單的。雖然不是必須要這樣做，但他們已經達到這樣的境界，一點都不苦了，乞討也不煩惱;沒地方住，睡在大樹下，心情也很愉快;衣服是垃圾堆里撿回來，破的地方補一補就穿上了，沒有好壞之分。但是世人看他們，就覺得太苦了。尤其漢地，一聽說孩子要出家，父母就擔心的不得了。為什麼這么擔心?就怕孩子受苦。
現在的出家人哪像以前啊?不但不用行十二種頭陀，住的、吃的、穿的還很好，跟世間人差不多。還有什麼可擔心的，但是沒有辦法，可能是養成的習慣，有些人可能是受社會的影響。不過現在好多了，跟我剛到漢地的時候比，發生了翻天覆地的變化，可能慢慢地明白了一些道理，有了一些改變，但還是不行。
不舍諸學處 訶厭諸欲樂
寂滅舍眾物 不沒無顧戀
(五)從不共角度而言，包括不畏懼深寂離戲之法，空性的意思。縱遇命難也不棄舍戒律等諸學處並不執著於相。
受持戒律，不執著於相。我經常給大家講，佛法里講的戒律是活的，不是死的。受持戒律，若是著相了，戒律就不會清凈，而且是一種束縛，不會自在。持戒不能著相，而是以智慧攝持，所以它應該是自在的，不是痛苦的。
(六)在觀察到諸欲樂的過患之後，對其加以呵斥並深生厭離。
對諸欲樂的過患，其實和物質沒有關係。正如帝洛巴上師給弟子那若巴講的：「孩兒啊，顯現不會束縛你，內心的執著才會束縛你。」慾望是怎麼產生的?是從無明中產生的，是種不知足的狀態，是痛苦的來源，使人不得自在。所以我們要斷除慾望貪心等。
(七)將所調諸眾安置於相應的涅槃寂滅之果;
將所調化的諸眾生，安置於相應的涅槃寂滅之果。相應的指有的人想獲得阿羅漢、獨覺佛的果位，有的人想成佛，因為眾生的希求、根基不一樣。
(八)因不執於身等諸相，而施捨所擁有的一切物品;
主要是心裡不執著於身及其他一切諸相，放下一切相，而施捨所擁有的一切物品。心裡不執著就可以，不執著就是放下。
寅五、(五地之修治)：
五地[極難勝地]——堪能勝任成熟眾生以及自心不為煩惱所轉兩種難行之地，其十種修治包括：
兩種難行之地：一個是讓眾生相續成熟;一是自心不被煩惱所轉。現在有人也會說「幫助他人同時保護自己」之類的話。意思是利益他人的同時，自己不煩惱，跟此處說的意思一樣。讓眾生相續成熟，是利益他人;自己內心不為煩惱所轉，即不生煩惱。
真正能把握這種適度是很難的。很多人在利益他人的同時，內心的煩惱——貪嗔痴、傲慢、嫉妒等不斷生起，被煩惱所轉。真正的大乘修行人，饒益眾生的同時，內心不會為煩惱所轉，即不會生貪心。有的人利益他人的同時會有貪心、目的等;有的人會生起嗔恨心，認為眾生難度。那是當然了，何種眾生都有，有恩將仇報的、剛強難化的……很多不如法的。有的人面對這樣的眾生，哪怕不是沖自己，心裡也會生嗔恨。
親識及慳家 樂猥雜而住
自贊及毀他 十不善業道
有一種是身出家之後，不應該再跟在家人過分親密熟識。還有一種是心出家以後，不能再追求世間的利養。現在很多出家人，即使出家了，還放不下世間的某些關係，經常打電話聯系，有的甚至跑到山下去約會，這種人還不好說在酒桌上說了些什麼、做了些什麼，甚至可能還和那些世間人一起喝酒、吃肉等。有的人說什麼：「不是要隨順眾生嗎?」是要隨順眾生，但是也不能沒有底線。
知道某某居士家裡條件好、錢多，心裡總掛念著他，想方設法跟他建立關係。出家人里真有這樣的人，對菩薩來說這都是所斷。
(三)對於人群雜亂繁多之城市的外放逸，以及聲緣作意的內放逸等等，能夠放棄樂住彼等的心念;
這個跟前面講的比較相似，此處講的是放逸。在城市裡自然就放逸了。現在有些居士還能抽出時間跟我們共修，比如七天法會，能一直堅持跟著修，這是非常好的。在放逸的地方，真要收攝身心，放下心來修行是很難的。而我們這里是真正的寂靜處，有這么好的學佛修行的條件，不要說晚上，連白天都很少有人打擾。在自己的屋裡看書、打坐，沒有人干擾、影響。這么好的機緣非常難得，但是有些出家人，每天都是忙忙碌碌的過去了。
作為一個修行人，早上應該有個發心，晚上應該有個總結迴向，但是都沒有這樣做!早上直接起床就走了，晚上一躺就睡著了，也不知道一天當中做了些什麼，是行持善法多還是造惡業多，修行方面是否有突破，也沒有觀察過，也不做總結。發心是新的開始，即有一個好的開頭，迴向是總結。
若是內心放逸，是聲緣作意——聲聞和緣覺的發心，是求自我解脫，大乘是不可以有的。
講菩薩戒的時候講過，為了自己的利益而贊嘆自己是犯戒的，為了自己的利益而誹謗他人也是犯戒的，而且犯的是菩薩的根本戒。比如某某道友、師父，跟自己可能是競爭對手，如果自己不爭取，施主就會把這個東西供養給其他師父了，然後就去誹謗對方。即為了利養，贊嘆自己，誹謗他人。對於一個菩薩來說這是犯根本戒的。平時也不能為了自己的利養而誹謗他人。但如果不是為了自己的利養，不會犯根本戒。
(六)以「殺生等十不善業道既然可以阻礙投生善趣，那麼對解脫的障礙就更不用說」的智慧來觀察，而了知十不善業的過失。
十不善業阻礙投生善趣。如果犯十不善業，一般的情況下都要墮落三惡趣——或地獄、或餓鬼、或旁生。阻礙投生善趣，障礙解脫、成佛就更不用說了。
遠離此十事 證得第五地
(七)遠離因自恃多聞與持戒等等而驕舉輕慢，並且不尊重他人的做法。
現在很多學佛人里也有這種情況：聽聞了、學修了很多經典、論典，知識很淵博，導致非常傲慢;有的人雖然不是廣聞博學，知識也不淵博，但是持戒特別嚴格，表面上看很清凈，這種人也容易傲慢。因為覺得自己受持得特別好，戒律特別清凈，其他人都不如自己。
一般沒有智慧的人看別人時，只能看到別人的過患，看不到別人的優點。看到對方的過患時，覺得都不如自己，傲慢心就生起了。以上兩種人都特別容易傲慢。
世間人也一樣，有的人在仁義道德方面有點功德，就覺得自己很了不起，看不起這個、看不起那個，說這個人、說那個人。其實這種人也不一定有真正的功德。
學佛人中持戒比較清凈、嚴格的人，認為別人都不如自己;知識淵博的人，覺得自己懂得很多、很明白，其實並沒有真正明白。我以前在喇榮時，認為有很多人比不上自己，所以很傲慢。到其他寺院根本看不起人，覺得這個寺院哪有什麼懂佛法的人，因為他們都沒有系統學過，所以什麼也不懂。現在回想起來，其實那個時候我什麼也沒明白，什麼也不懂。知識淵博的人都容易傲慢，傲慢的人不會有真正的功德。
這都是不尊重他人的做法。其實每一個眾生都有存在的意義，不可能沒有一點優點，只是我們看不到、忽略了。這都是自尋煩惱、自找痛苦，結果只能是六道輪迴、出脫無期。
(八)無有善惡取捨的顛倒或實執顛倒。
(九)無有邪見等惡慧。
聰明不等於智慧。但是耍聰明的人，最後耍的是自己，把自己耍沒了。有一句俗語說：「聰明反被聰明誤。」這叫惡慧。如果沒有對治內心的煩惱、分別念，即使懂得再多、再聰明，再精通佛理，也是惡慧。
不會隨順煩惱，不會有散亂的時候。普通凡夫都是隨順煩惱的。煩惱的根是我執，我執就是無明，我們都是隨順無明的，肯定不會有好的結果，肯定會墮落。
修行人要隨順智慧。以智慧去看人看事，就沒有錯。怎麼以智慧去看人看事呢?要把人和事都看透，這叫隨順智慧，這樣就成為了大智者。看透了叫智慧，再不會心隨境動，這樣就成了一個大自在者。
以上所述，即為十種過患。如果能遵守遠離此等的十事，就能真正證得第五地菩薩的果位。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
