諸位同學，今天是我們第二次的專題研究，這個負責的同學，學員長跟我要一個題目，上一次我們談到戒律，所以今天就以五戒十善做為我們研究的講題。
學佛，自古以來，在經論里、在祖師的語錄裡面都給我們說明了，這是世出世間第一等福德的事，換句話說，什麼樣的人是有福的人?在佛法裡面講，唯有學佛才是真正有福的人。這個意思並不是說學佛就有福了，那麼我們現在也學佛了，我們都有福了?這個話不盡然，為什麼?我們看到學佛的在家出家四眾當中，沒有福的好像還滿多的，這個原因在什麼地方?我們要明了，原因是在沒有學佛，這是我們首先要將病源給找出來，然後我們才有對治的方法。
所謂學佛的人有福，就是學佛的人一定要依照戒律去修。而戒律便是修福，你能夠照戒律去修，當然這就是一個有福之人，這個道理是在此地。不過我們凡夫無始劫以來迷惑顛倒，縱然前生是個大修行人，現在你又乘願再來了，這是極恭維的說法，你乘願再來。你來到人間之後，又免不了有隔陰之迷。可以說你從出生那一天一直到現在，你還沒有開悟，你依舊是迷惑顛倒，這在佛法里稱之為隔陰之迷，凡是沒有見性的菩薩都免不了，何況現在這個時代，可以說對修行人是極不利的一個時代。
釋迦牟尼佛出現在世間就很感嘆的說，這個世間是五濁惡世。五濁惡世就是修行的障礙，何況到現在已經是濁到不能再濁了，我們在這個時期聞法修持真是談何容易!換句話說，生在這個時期福報就少，從哪個地方來看?可以從戒學上看。我們常常看到的，不但是在家同修，尤其你們大專學生，甚至於出家人當中也有把戒律看輕了。經論偶爾還翻一翻，欣賞欣賞它的理論，說得不好聽一點，不過是拿著佛經做為消遣而已，在一切消遣活動當中比較高尚一點。而對於戒律則漠不關心，縱然看到、聽到，也點點頭，可是怎麼樣?決定不會照它去做，在現代人之說法，所謂我們潛意識裡面根本就沒有這個東西的存在。
換句話說，我學人當年開始學佛也犯這個毛病，這就是沒有善根，沒有福德。總以為自己很聰明，戒律不過是三千年前釋迦牟尼佛在世的時候，他們一群人的生活規範，在時間上來說，我們差距有三千年之久;地域上來說，那是古代的印度，今日的台灣。因此，理論我們可以欣賞、可以談談，至於生活方式，又何必去守古老印度的風俗?這種說法乍聽起來滿有道理，確實這些東西是不值得我們去學習的，也許有人說根本就不應該去學習。凡是有這個觀念、有這種思想，說實在話，你就是沒有福，你就是沒有善根。沒有善根，沒有福德，別說大乘佛法你沒分，連小乘佛法你也夠不上，所以佛法是以大福德為基礎。因此佛在這個教育綱領裡面給我們指出來，戒行是定慧的根基。如果我們沒有戒行，定不能成就，慧就更談不上。
學佛無非是想開智慧，智慧一定是從定中發現，這才是真實的智慧，決不是在經論、在古人註疏裡面你能夠學到的。你縱然是讀遍了千經萬論，讀遍了古德的語錄，你也開不了智慧，讀誦的功效也不過是增長你的世智辯聰而已。世智辯聰，稍稍懂得佛法的人都知道，八難之一，遭了難，為什麼?經上給我們說得很明白，叫做增長無明，也就是增長迷惑。無明增長焉有不造罪業之理?製造罪業，你還能免得了三途苦報嗎?這就是說明學佛最後的結果是往生到三惡道里去了，諸位想想，你的福報在哪裡?因此真正學佛的人必須要捨棄自己的觀念，要承認自己的觀念是錯誤的，接受佛陀的指示，接受佛陀的教育，我們循著他的指導，循著這個方針來自求多福。佛陀的好處是叫我們自覺，是叫我們自悟，自己去覺悟，他永遠只輔導我們，協助我們，他從來沒有強迫我們過，沒有牽著我們鼻子走，這是佛菩薩了不起的地方，值得我們尊敬的地方。
首先就將我們凡夫與佛的關係給我們做一個肯定而具體的說明，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，真正是心、佛、眾生三無差別。我們與十方諸佛是平等的，無論在智慧上、在品德上、在能力上，沒有一絲毫的差別。這個理論基礎是指我們人人皆有真如本性，真如本性才是我們自己本來面目，才是真正的自己，千經萬論就是發明這個道理。修學佛道也就是想證實這樁事情，證明真如本性就是真正的自己，證明我們自己有無量智慧、有無量的德能、有無量的神通，所以學佛無非是求證而已。
覺與迷的關鍵在什麼地方?這是首先要掌握到的。覺迷關鍵就在錯認了身心世界，不知道現前的身心與世界的真相為何。如果徹底明了了，佛法裡面常講的解脫、自在，你就可以證得了。經論上實在給我們說得非常的明白，非常的清楚，可惜我們看不懂，我們也聽不懂，這是什麼緣故?這種緣故就是我們習慣運用意識來面對現實，這是絕大的錯誤，而不能用六根的根性來面對現實。經論裡面對於這個道理說得最多，說得最有體系，最清楚的無過於《楞嚴經》。所以虛雲老和尚勸導我們，在末法修行，對於教理的研究只要守一部《楞嚴經》就夠了。並不是說明《楞嚴經》可以包括整個佛教，這不能這麼講。《楞嚴經》在整個佛法位置究竟能佔多少分量?這個問題我過去請教過李炳南老師，他給我說一部《楞嚴經》最低限度可以包括整個佛法十分之三，諸位想想，這個分量就很可觀。十分佛法裡面，《楞嚴經》裡面有三分，這就相當之重。以《楞嚴》的基礎，再去看一切經論，可以說是輕而易舉，由此可知這部經的價值。
而虛雲老和尚教給我們的是要把這部經背誦，同學們，你們願不願意?實在說起來，這部經並不算很長，只有六萬多字，有沒有人肯下決心去背誦《楞嚴經》?能背得很熟，可以以後面的經文解釋前面的經文，以前面經文解釋後面經文，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，無師可以自通。這樣說起來，自古以來讀《楞嚴經》的大有人在，有幾個人通?通了的人確實不少，沒有通的人大概還要佔大多數。我們得要問了，那些為什麼沒讀通?給諸位說，沒有讀通的是沒有福報，也就是說沒有戒律的基礎。《楞嚴》很重視戒律，四種清凈明誨就是講的根本戒。由此可知，如果沒有戒行的基礎，讀遍千經萬論還是不能開悟。道理很簡單，不能持戒，貪心去不掉，瞋恨心拔不了，痴慢心不能破除，你有三毒煩惱障礙你自性清凈心，你的三毒煩惱阻礙你本性的智慧，同時三毒煩惱還能夠障礙你的德能。換句話說，清凈法身，三德密藏，都被貪痴煩惱障蔽了。
戒律的功能就是破除三毒煩惱的，我們要是不能夠持戒，換句話說，煩惱是天天在增長，止都止不住，那經中的義趣你怎麼會得到?縱然十方諸佛來給你講，你也得不到。剛才講了，你所得到的是世智辯聰，真智慧不能現前。真智慧要現前，必須要將煩惱斷盡，唯有心地清凈，智慧才能增長。換句話說，煩惱去一分，智慧就增長一分;煩惱增長一分，智慧就減少一分，就是這麼個道理。
我們再講到戒律，戒律是佛菩薩行為的規範。說實在話，在佛菩薩談不上規範，人家一舉一動就是這個樣子。我們把它記錄下來，稱之為規矩、模範，那是我們凡夫眼光當中看的。所謂小乘戒律，在家同修五戒十善，這些是我們的私生活，佛菩薩的私生活就是如此。心裏面有，叫做德，某人有德，有德性。德是什麼?心裏面有戒，這叫德。表現於外面，表現在事相當中，這是善行，也叫做功，所以功德是這麼一個講法。並不是說寺廟裡面你出一點錢、出一點力，這就叫功德，那是假的，功德是要自己修的。內心裏面沒有戒定慧就是沒有德，事相當中不能夠表達戒定慧那就沒有功，諸位要明白這個道理，你才曉得怎樣成就你的功德。
如何修學功德?剛才說過，佛的心、佛的行為記錄下來就是戒學。對我們凡夫來講，我們凡夫在心裏面沒有德，與那個德恰恰相反，我們心裏面充滿貪瞋痴、貢高我慢，對於聖教疑慮不能深信，這叫根本煩惱。我們學戒，這個作用在教育上來講確實有不可思議的功效。我們學佛菩薩要心裡內在與外表同時並進，才能有成就。內裡面我們要修定慧，外面我們要學戒律，表裡一如，這樣才能夠收到效果，才能夠迅速的得到真正的智慧、功德。由此可知，戒學也就是叫我們要勉強的去學佛菩薩的生活，人家的生活可以說是正常的，我們現在變成不正常。不正常要改為正常，當然初學的時候也有點難受，這個習慣突然改過來好像很不自然，為什麼不自然?心沒有變過來。心裏面貪瞋痴果然拔除了，你的一舉一動就自然合戒律，一點都不難，就很自然。這樣以戒律幫助定慧，以定慧幫助戒律，這樣相輔相成才能夠達到圓滿究竟的佛果，這才叫做真正的學佛，而不是一般泛泛的所謂佛學。佛學，我剛才講，不過是拿這個東西來做個消遣而已，沒有什麼太大的好處。諸位明了這點意思了，就曉得戒律對我們的修持是多麼重要!
而戒律偏重在福德上，雖然偏重在福德，我們還是要修定修慧，為什麼?如果單修戒律而捨棄了定慧，果報不圓滿、不究竟，那就是經上常給我們講的人天有漏的福報，來生在人天兩道當中享福去了，而人天福報最容易迷惑人。福一享多了，就享得更迷惑顛倒，這是經上常講的三世怨。第一生持戒持得很嚴，修得很不錯，但是沒有定慧。第二生到人天享大富大貴，富貴人家造業就比平常人家造得多。福享完了，因為享福的時候他又不知道繼續再造福，他不守戒了，盡造一些罪業，罪業造多了，到第三世就到三途去報到，苦不堪言，可見得修福不要忘了修慧。
所以佛跟我們說「諸惡莫作」，這一句就是我們自己私生活的準繩;「眾善奉行」，這一句是我們處眾的原則。與大眾相處，我們要守著這個原則：「眾善奉行」。最重要的是末後一句：「自凈其意」。斷惡修善，我們目標都要放在自凈其意上，這就是佛法。如果我們目標不放在自凈其意，放在人天種種的享受那就錯了，不是得不到，得到的，人天一切享受都可以得的到，但是你的意地不清凈，招得來生不如意。這是重要的綱領，也可以說十方一切諸佛菩薩千經萬論也不過就是闡述這三句話而已。這三句話不但是釋迦牟尼佛一代時教的綱領，也是十方一切諸佛都超不出這個範圍，這三句話看起來很平常，仔細研究，你才知道這三句話博大精深，真正不可思議，沒有邊際，沒有止境。
說到這個地方，我們看看戒律，我們願不願意遵守?戒律上所說的是我們本性、性德表現於事相，並不是外在，也不是釋迦牟尼佛定的，也不是古印度他們的生活規範，不是的，是我們自性清凈心裏面本有的功德。你要懂得這個道理，你才會認真的去學習，才會以戒律來輔助你的定慧，成就自己智慧光明。
我們讀《了凡四訓》，《了凡四訓》的重點是在戒律，是在培福。諸惡莫作，眾善奉行，它著重在這一點，但是我們看印光老法師的序文就把自凈其意的道理補進去了。有這篇序放在這部書的前面，就把《了凡四訓》變成出世間的法門，而且是出世間的基本法門，我們要想學佛就得從這個地方做起點，從這裡去做。如果你要輕視了它，那還是剛才說的，你沒有福報。怎麼說我們輕視《了凡四訓》就沒有福報?我們舉個比喻，佛教的大乘經典好比是大學課程，大學教科書，好不好?當然好。你不讀這些東西，你學位拿不到，它可以幫助你拿到學位。小乘佛法就好比是中學的教科書，《了凡四訓》好比是幼稚園的教科書。我們要問一問，我們是什麼程度?我們念幼稚園的程度還沒有，自以為，這個大學教科書很好，你很珍惜它，幼稚園教科書看不起。好了，叫一個三歲小孩捧著大學教科書，他有什麼用處?他要拿到幼稚園的教科書，他有用處，大學教科書給他是毫無用處。所以諸位要明白，今日之下，你們學大乘經典是空中樓閣，你們能得到什麼?念了一輩子大乘經，依然造作罪業，所造的罪業比平常人還要來得重，果報還要來得慘，不學佛的人很不容易墮地獄，學佛的人很容易墮地獄，這個道理太顯然了。換句話說，我們沒有小學、中學的基礎，一下就想讀大學，自以為是天才兒童，真正是聰明反被聰明誤。
諸位要想腳踏實地老實來修學，我們應當遵從祖師的教訓，從《了凡四訓》、從《感應篇》做起，從五戒十善實實在在的去修行。五戒十善是綱領，《了凡四訓》跟《感應篇》可以說是細目，不要把它看作那是道教的東西，我們為什麼要照它那個去學?它是五戒十善的細目，何況這些書的註解幾乎完全用經論的道理來解釋，以經論的道理來解釋，它不是佛經是什麼?所以佛在四依法裡面明明的開導我們要依法不依人、依義不依語。你要是明了四依法的意思，你就不會再執著，不會再分別了。
我們很冷靜細心的去觀察海內外的佛教同仁們，絕大多數幾十年的光陰空過了，而沒有收獲，不但說在福慧上談不上，連個命運都扭轉不過來，換句話說，比袁了凡都比不上，這真是慚愧到了極處。比不上佛菩薩還情有可原，連袁了凡都比不上，這數十年寒暑真正叫空過，太可惜了。所以印光大師一再的提倡《感應篇》、《安士全書》與《了凡四訓》，他一生當中這三部書合起來大概印過一千萬冊以上，我所曉得的，每一種他都印過三百萬冊以上，這不是針對我們毛病而說的嗎?假如我們真正是多善根多福德，他一定不再印這些東西，他會給我們大乘經論，換句話說，人家知道我們程度。給我們的教科書，我們依教奉行是真得利益，千萬不要再為聰明所誤，換句話說，不要再以為自己是聰明人。你要做到像《金剛經》裡面說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才可以相信你自己的意思。四相沒有破，我們所有的知見都是錯誤。俗話說「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們要是不聽佛菩薩的話，不聽祖師的勸告，我們要吃大虧。
講到五戒，戒條只有五條，看起來很簡單沒有什麼希奇。諸位要記住，從凡夫地，我們初學，也就好比念書，今天送你上學，送你上幼稚園小班，第一課就教你這個，一直到你成為等覺菩薩還教你這個，這就不可思議了。初學的人學五戒，等覺菩薩還學五戒，由此可知，五戒不可以輕忽。你要是小看了它，你就想一想為什麼等覺菩薩還要學五戒?要把話說穿了，大家就很容易明了，等覺菩薩要不要福報?要福報，要福報就得修五戒，你不修五戒就沒有福。我相信每位同修對於這個福報不會滿足的，愈多愈好。所以等覺菩薩對於福報也不滿足，他也是多多益善，所以愈不肯捨棄。十善是五戒的展開。
等覺菩薩那個五戒是怎麼個講法的?當然跟我們解釋不一樣，名稱是一樣，內容不一樣，範圍也不一樣。這就是說從戒相、戒行、戒法都不一樣，一個階段、一個階段都不相同，到哪個階段有哪個階段的講法，有哪個階段的做法。太高的，太玄的，我們不需要知道，知道了反而成為障礙。我們只需要我們眼前所應該知道、所應該要學習的，這就夠了。
五戒第一條是不殺生。真正是幼稚園的課程，沒有給你說不吃肉，只是說不殺生，換句話說，還可以吃肉，這就講幼稚園的課程第一課，你能夠受持。到不吃肉那個境界又高一層，凡是有生命的都不可以殺，不但不可以殺，而且還不可以傷害，這是培養慈悲心。諸位要知道菩提心裏面所包的：直心、深心、大悲心，五戒十善就是培養菩提心。換句話說，沒有戒律就沒有菩提心，這是一定的道理。戒律好比是土壤、水分、肥料，菩提心好比是種子。沒有土壤、水分、肥料，你縱然有種子，它也不能生長，這是一定的道理。由此可知戒律的重要。不但是講的佛菩薩這些聖人，也是我們人天立足的根本，沒有戒律你就沒有立足處。
至於初學的同修，你就可以照這樣去學。肉食吃成習慣，一下斷，斷不了，斷不了沒關係，慢慢來。佛教給我們，教我們吃三凈肉，什麼叫三凈肉?三凈肉是不得已而開的，很勉強的。是你沒有見到殺，沒有看到殺，沒有聽到殺的聲音，第三個不為我殺，不是為我殺的。現在市場上那些賣的，你也都可以買來吃，為什麼?你也沒有看到殺，也沒有聽到叫的聲音，它又不是專門為你殺的。不過我勸諸位最好還是不要吃肉，為什麼?肉食不衛生，這是千真萬確的話。
我想每位同修都希望長生不老，都希望年年十八，多好!你要能夠不食一切眾生肉，可以能夠保持你的青春。說實在話，學佛要是真正如法，真正到家了，確實能保持。不能保持，除了有特別的因素之外，多數未盡如法，不能完全如法。要完全如法了，諸位二十歲學佛，你到八十歲看起來還是二十歲的樣子，這是真正的如法。真正如法是身心兩方面都相應，外表差不多像個樣子，裡面不相應不行，裡面相應外表不相應也不行。這是說到我們學佛真正受用處，真實的利益。我學人二十六歲學佛，我沒有能保持現在還是二十六歲，這就是未盡如法。怎麼說未盡如法?不懂得。那個時候我要是懂得這個道理，現在確實我還可以保持二十六歲的樣子，不是保持不住。我相信這個道理，我也相信確實能夠做得到，佛法決定不欺人。五戒里頭有不妄語，怎麼可以欺騙人?所以肉食縱然不能戒除，要減少，要向戒除這個道路上精進。
飲食一道，實在講是沒有功夫的人才需要飲食，有功夫的人不需要飲食。不需要飲食，人還能活嗎?能活，活得比我們有飲食的人還好，道理在哪裡?人身體是一部機器，機器要活動，活動當然需要消耗熱量，飲食無非是補充熱量而已。那麼它消耗在什麼地方?給諸位說，百分之九十以上消耗在妄念上，所以得到定的人，他就沒有什麼消耗，沒有消耗當然就無需要補充。
我們在經典上看到阿羅漢一個禮拜吃一餐飯，辟支佛兩個禮拜吃一餐飯，而且都吃得很少。我們一個禮拜吃一餐飯、吃一碗行不行?不行，為什麼?妄念太多，消耗量太大，不能源源補充你就受不了。所以佛規定出家人日中一食、樹下一宿。出家人一天只吃一頓，給諸位說，那不是勉強的。現在的出家人一天吃一頓行不行?不行，為什麼?沒有定。除了三餐之外，還要吃宵夜、吃點心。色界天人，初禪以上，財色名食睡都不要了，為什麼?定成就了，所以定功真正成就了，統統不要了。既然色界天人都不要了，阿羅漢還要一個禮拜吃一頓，阿羅漢還比不上色界天嗎?不是的。阿羅漢的吃飯，示現的，那是一種教學的方式，並不是他真正的需要，我們要懂這個道理，換句話說，他那個吃一餐是給我們眾生應酬而已。
說到應酬，你要不應酬就不能度眾生，所以縱然是自己在生活當中日中一食、齋戒清凈，有些道友晚上宴會請你去吃飯，你要給他說「我持午的，過午不食，我不能去，對不起你」，當然其中也有知道的，對你很尊敬，還有大多數不知道的，「你這個窮和尚擺臭架子，我這麼好的菜請你，你還看不中眼，你還不來!」惹來的謗法、謗僧，造無量的罪業，你這是菩薩心嗎?你這是行菩薩道嗎?你叫人家造口業，造口業要墮地獄，你就是叫人家墮地獄，你這就不是菩薩。真正是菩薩，人家晚上請你吃飯，歡歡喜喜立刻就去了，這破了齋了?不叫破齋，依然齋戒清凈，這叫什麼?叫眾生生歡喜心。他生歡喜心，你跟他講的話他就相信，你才能度得了他，所以那是度眾生的方便，是一種交際應酬而已，你懂得這個道理。往往有一些死在戒律裡面、死在字里行間，還自以為戒律清凈，實際上不曉得害了多少人，造了無邊的罪業，還以為自己清凈。這是佛法難解之處、難行之處，真正通達了，你才曉得戒律是八面玲瓏的，決不是死的。所以每一條戒都有開緣的，開的時候也叫持戒，並不是叫犯戒。所以戒律要認真的學習，這是一門很高深的學問，不能夠輕易的看過。在這些個例子裡面，我們不能夠多舉，只舉出這一條來說。
剛才講了，飲食熱量的消耗，百分之九十以上是消耗在妄念上，換句話說，如果你在自凈其意上真用功夫，你心愈清凈，你需要量愈少，所以飲食一道與我們妄念多寡成正比，與勞心勞力沒有什麼多大的相關，總在妄念上。諸位明了這個道理，你就曉得過去這些修行人，無論是在家出家，他的宗旨就是要減少妄念，所以說多一事不如少一事，少一事不如無事，無事沒有妄念，心地清凈。
所以佛菩薩教給我們，入眾度生，就是教化眾生，都要隨緣而不可以攀緣，為什麼?攀緣妄念多，隨緣沒有妄念。譬如說這個講座，大家請我來講，我就來講，我沒有妄念。如果我自己想盡方法來找，我要來專講大專講座，這個妄念就多了。人家不讓我講，我馬上就走路，絕不留戀，沒有妄念，隨緣。如果還老念著這個地方，想盡方法來保持，妄念增加了。這是舉這一個例子，一切法當中都要如是。
隨喜功德，恆順眾生，減少你的妄念，才能夠達到自凈其意，才能夠成就道業、成就福德、成就智慧。《華嚴經》，普賢菩薩代表毗盧遮那如來，就是這樣教導我們的。可見得我們念《行願品》，《行願品》雖然常常念，境界現前，十大願王早就忘得干乾淨凈，這有什麼用處?十大願王念念在心裏面，念念相續而不忘失，這叫德;遇到事情能夠照這樣做，這叫功，這叫功德無量。雖然念了，心裡沒有底子，念過去就忘了，事情、境界現前又無所適從，不知道怎麼好，既無功，也無德，功德雙亡。換成五戒也一樣，也是那個道理。所以大家著重在清凈心上，道不在別的地方，在清凈心。
度眾生也不必著急，那麼多眾生這麼苦怎麼辦?說老實話，諸佛菩薩比你的悲心深重得多，他都不著急，你著什麼急?因緣沒有成熟，他不能接受，所以佛門廣大不度無緣之人。什麼叫無緣?不是說他與佛無緣，而是他現在業障深重而不能接受，這就叫無緣。一個、二個也很自在，不必集合很多人在這個地方講經，這樣一來反而不自在。現在大家找我到這兒來講，我就不自在了，要不然我今天三、二個好友，志同道合的，我們在一塊兒談談經、研研教，遊山玩水，走到哪裡談到哪裡，這多麼自在!老遠跑到這個講堂，又不能活動，站在這裡像個木頭，真不自在。自在才是享受，佛法裡面叫解脫，真解脫，身心自在。
諸位明了這個道理，講到飲食之道，不要勉強的學持午，不要裝面子，為什麼?存心裝面子又加重一層罪過了，他不是在求自凈其意。持午，為什麼?我不持午，人家看到我道行不高，不尊敬我，不供養我，那麼他持午的目的在哪裡?叫人尊敬他，叫人供養他，這個持午叫造罪業。他不學佛法，他不知道用佛法這個招牌來造罪業;學了佛法，拿佛法的招牌來造罪業，自己要墮落，害得供養他的那些人也墮落，為什麼?供養他的人，心不平等，「某人有道有德，我要供養他。那個不守戒律，算了，我們不要供養他，不要去理他」，真叫以盲引盲，到最後統統是墮落。所以不必要裝，要認真勉勵去學習。這是講到不殺生這一條，引申的一點意思。在生活上我們要趨向於自然，絕對不可以貪圖名聞利養。這些是牢籠、是繩索，無始以來我們就上了這個當，吃了它的虧，現在應當要覺悟，跳出這個牢籠，掙斷這個繩索，舍掉名聞利養。
第二條不偷盜。不偷盜，經文本義叫做「不與取」。主人沒有同意，你拿過來了，這就叫偷盜。偷盜的罪業很重，實在是盜心取得的，也是招得不如意。縱然你所偷得來的、盜得來的，說個老實話，還是你命里頭所有的，你命里頭沒有，你想偷也偷不來。既然是命中所有的，我又何必去偷盜?不偷盜也能得到。這個道理很深，我們受時間限制，沒有辦法給諸位說明白，希望同學們在戒經裡面，在古人的註解裡面多多的研究，多多的探討。將五戒的學理，理論的依據，戒體、戒相、戒法、戒行，樣樣都搞清楚，然後才曉得在日常生活當中我們應該怎樣做，才像一個名副其實的佛弟子。如果我們的心，我們的行為，根本就不是佛所教的那麼一回事情，換句話說，你已經造了罪業，造什麼罪業?你冒充佛弟子，在外面招搖撞騙，這就不得了!這個罪過就大了。所以要做就做真的，決不要做冒牌的，要積功累德，不要造罪業。
今天這堂課，雖然五戒十善的條文沒有細說，可以說我們將五戒十善的道理、意義，做了一個簡要的說明，希望這個說明能夠提起諸位同學對於五戒十善的重視，對於五戒十善認真的修學，那麼這堂課也就沒有白上。好，我們下課。
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