中文裡「佛」這個字，我們只是在字面上知道這是佛，但是很難從字面上理解佛的境界。而藏文里的「桑傑」兩個字把佛的境界表達得非常完整。「桑」在藏文中有兩個含義，第一個含義是全然蘇醒、覺醒。我們現在還沒有從無明中蘇醒，還沒有從輪迴的沉迷誘惑中蘇醒，還沒有從痛苦中蘇醒、解脫。「桑」的第二個含義是清凈，指的是煩惱清凈、業障清凈，就像秋天的天空一樣明朗、寂靜。我們可以自己感受一下，我們的心在蘇醒、寧靜、祥和的狀態時是什麼樣子，這時我們覺得非常舒服，覺得沒有煩惱多好啊，這時候我們可以想像一下成佛、涅槃寂靜是什麼狀態。這樣的狀態，每個人不會經常有，但是每個人都會有，這證明一切眾生都有佛性。
「傑」在藏文中是圓滿、增長、發展的意思，就是我們的菩提心、智慧資糧、福德資糧等，都發展、增長、圓滿。「傑」是指諸佛菩薩的美好的功德全部圓滿了，這樣的一個人就是佛陀。中文裡解釋「佛」的時候有時用「斷證圓滿」這個詞。而藏文的「桑」相當於斷圓滿，「傑」相當於證圓滿。我們的言語、行為、思想上需要斷除的東西太多了，比如有人喜歡喝酒，他需要戒酒，有人喜歡說別人的缺點和是非，他需要斷除這個習氣。當我們的身口意中該清凈的部分徹底清凈了，該斷除的部分完全斷除了，該圓滿的部分徹底圓滿了，我們就成為了佛陀。彌勒菩薩在《究竟一乘寶性論》中說，所有的生命分為三種：不清凈的生命——凡夫，半清凈半不清凈的生命——菩薩，徹底清凈的生命——佛。凡夫和佛之間有相同的地方，也有不同的地方。凡夫不論怎樣造業，哪怕在地獄中遭受寒熱痛苦的眾生，還是有和佛陀相同的地方，那就是自性清凈，我們心的本性從來沒有被污染過。我們常說「邪不壓正」，雖然煩惱、我執、不好的雜念屬於是「邪」的狀態，但是它只是客塵，只是臨時地污染我們，影響不了我們的本性，我們的本性是圓滿、清凈、覺醒的。凡夫和佛之間唯一的差別是，佛是遠離煩惱客塵的，我們凡夫是被煩惱客塵污染的。很幸運的是，只要我們下工夫，就可以去除煩惱，因為煩惱只是客塵，不是自性。如果煩惱是自性，我們學佛是沒有用的，我們無法對治煩惱、斷除煩惱，也不可能成佛。為什麼我們能夠對治煩惱?為什麼那麼多成就者陸陸續續證悟佛果?因為煩惱是可以去除的。
也許有人會問，如果煩惱可以完全斷除，為什麼那麼多眾生還沒有成佛?為什麼成佛需要那麼多苦行、需要付出那麼大的代價、需要放下那麼多名利?為什麼成佛那麼難?因為我們的煩惱不是一兩年、一兩世所染污的，而是從無始以來的生生世世，這些煩惱與我們寸步不離，不停地深入紮根到我們內心，每一世都更加根深蒂固，幾乎與我們的心成為了一體，幾乎成為了我們的心的天性。每天從早到晚，我們幾乎從來沒有對抗過煩惱，而是任由擺布、恆順煩惱。我們今天為它服務，明天為它服務，後天為它服務，這樣下去我們對我執和無明的感情越來越深，時間越久越捨不得離開，服務得越來越到位，所以，不下點功夫怎麼可能對治得了?比如，當我們的脾氣來了，嗔恨給我們一個信號，命令我們用兇狠的眼神瞪人，我們馬上照辦，一刻也不會耽誤;嗔恨讓我們用嘴巴罵人，臟話、狠話便立刻從我們的嘴裡出來了;最後，嗔恨要我們用手腳打人，我們馬上就對別人拳打腳踢，我們的色受想行識都完全聽命於嗔恨這個大老闆。當嗔恨要求我們惡狠狠地瞪別人，如果我們不聽它的話，反而笑眯眯地看別人，嗔恨就拿我們沒辦法了，不信你可以試試。但我們卻一直聽五毒煩惱的命令，一直接受我執的支配，從來沒有對抗過煩惱，所以我們就這樣一世比一世染污，現在淪落成為五濁惡世的眾生之一，基本上沒有什麼成就的機會，只能大家同流合污，就像腐爛變質的水果，沒辦法食用，只能丟到垃圾筒里。這就是我們成佛困難的原因。
佛是什麼?佛是我們每個人心中的自性清凈的本來面目。通過佛陀教我們的方法，讓每個人的本性徹徹底底全然顯露，這就是成佛。心的本性超越二元對立，超越時間、空間，所以我們不要執著佛在哪裡、佛是什麼樣的。正如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」意思是說，如果以眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體觸摸到的來確定佛是什麼，就是步入邪道。另外，佛經中還說：「未見即是殊勝見。」不是說「已見是殊勝見」，而是「未見是殊勝見」，達到這樣的境界才是證悟佛果。未見什麼?眼睛沒有見到色，耳朵沒有聽到聲，凡色聲香味觸，這些都徹徹底底沒有見到。我們現在眼睛看到的、耳朵聽到的都是幻覺，這一點不僅佛法中承認，科學家也承認。愛因斯坦說過，空間和時間是人類的幻覺。所以我們不必問：佛在哪裡?成佛的時候我們去哪裡?如果我們這樣問，連科學家的見地都比不上。
對凡夫來說，只能通過比喻來理解佛。打個比方說，凡夫的狀態是冰的狀態，成佛的狀態是冰融化成水的狀態。你不能說，冰融化成水，在哪裡找?冰和水的唯一差別是存在的狀態不一樣，一個是固體，一個是液體，但本質是一樣的。凡夫和佛的唯一差別是，凡夫的心是迷惑的，佛的心是覺醒的，但是凡夫和佛的本性是一樣的。凡夫堅持自己的想法和習氣，就像冰一樣，很難放到一個固定形狀的容器里。而佛就像水一樣，非常隨和，可以放到任何形狀的容器里，遇方則方，遇圓則圓。
對成佛的狀態，龍樹菩薩在《法界贊》中有過一個比喻：一個寶瓶里點燃一盞明燈，蓋上寶瓶的蓋子之後，雖然燈是亮的，但人們無法發現寶瓶里的燈，這就是凡夫的狀態。我們的心的本性本來就是清凈、覺醒的，就像寶瓶里的燈一樣。當一個人把寶瓶打破幾個小洞，能看到一部分燈光，這就是菩薩的狀態。如果打破的洞比較小，只能看到一點燈光，如果打破的洞比較大，能看到比較強烈的燈光，這就是初地、二地、三地到十地菩薩的區別。當寶瓶完全被打破，燈光完全顯露出來，光明普照，這就是佛的狀態。不論寶瓶是完整還是破損的，燈總是在寶瓶裡面，這就是佛性。
佛有三身：法身佛、報身佛、化身佛。我們學習禪修、般若智慧、中觀，屬於積累智慧資糧;我們布施，比如對人微笑、為人服務，哪怕是幫人倒一杯水，這些都屬於積累福德資糧。積累智慧資糧，最終成就法身佛;積累福德資糧，最終成就化身佛和報身佛。法身佛是自利圓滿，化身佛和報身佛是利他圓滿。你成為法身佛之後，可以在法身佛的境界中安住，但是因為你曾經對眾生發過菩提心、發過很多願、有過很多功德迴向，自然就具有利益眾生的方便法門，這叫作化身佛和報身佛。化身佛和報身佛利益眾生就像太陽一樣，太陽從來沒有想：我要照耀世間、我要生長萬物、我要破除黑暗，而是自自然然地就利益了大地萬物，這就是佛的境界以及任運的佛行事業。
