「聖道門者，在此娑婆世界斷惑證果之道也。」這句話就將聖道門修學解脫生死的原理說出，聖道門的教法就是在這個人間，經歷長久的修行，斷惑證果。「斷惑證果」就是斷惑證真的意思，斷惑，斷見思惑、斷塵沙惑、斷無明惑，圓滿佛果。斷見思惑，證阿羅漢果。見思二惑不斷，不能出離三界。除非修學凈土門，念阿彌陀佛的聖號，靠阿彌陀佛的願力救度，要不然任何聖道教法八萬四千法門，若沒有斷盡見思二惑，不能出離生死苦海，不能跳脫三界六道。可是我們可以根據聖道教法修學而斷除見思二惑嗎?問問自己：「參禪可以開悟嗎?修密可以相應嗎?學教可以圓解嗎?」如果可以，當然好好修學。如果不可以呢?當然念佛!聖道門這路走不通，當然走凈土門這路，如果聖道門這路走得通，可以了辦生死，當然就好好走。斷塵沙惑，證辟支佛果。見思惑斷盡，再斷盡塵沙惑，就證悟辟支佛的果位。分斷無明，分證菩薩果。無明有四十一品，每斷一品就分證自性法身，分證菩薩果位;滿斷無明惑，滿證佛果，將一切見思惑、塵沙惑、無明惑都斷盡了，就圓滿成就佛果。
道理要說很簡單，可是要做到非常的困難。見惑的身見，對諸位你我凡夫而言，要伏斷都非常之難了，其它的煩惱別說。「身見」就是強烈的我執，諸位!你能修學聖道教法破掉我執嗎?能!師父一定跟你贊嘆，了不起。如果不能?不能!你要如何出離生死苦海?不能!你要如何了辦生死?不能!你要如何成就菩提?最根本的我執都斷不掉打不破了，其它的煩惱就別再說了。所以聖道教法不堪凡夫修學，確實道綽禪師說的沒錯，法然上人說的沒錯。
「就此有大乘聖道、有小乘聖道。」將聖道門的教法分為大乘與小乘。「乘」是運載的意思，猶如小車能夠載少人，大車能夠載多人。一般轎車可以乘坐四個人，加上司機五個人，若是游覽車，就可以坐四、五十個人。所以大乘猶如游覽車，小乘猶如轎車，運載人數多與少的差別而已。
「大乘亦有二，佛乘與菩薩乘也。」大乘的根本精神，就是以利他為先，所以佛與菩薩，雖然在因地自行為了要求成菩提，可是在化他非常的積極，以利他為先。小乘正好相反，以自利為先。小乘的行者雖然也是以解脫生死為修行的目的，但是以自利為先。所以大乘與小乘的差別在這里。
諸位!你每天念南無阿彌陀佛，要求生西方極樂世界，這句佛號是大乘圓頓的教法，你每天虔誠的稱念，是用大乘心稱念或是用小乘心稱念?你問問自己：「我念這句佛號是為我自己打算或者是為別人打算?是為了辦自己的生死為先，還是要了辦他人的生死為先?」這樣，你就知道你是大乘心念佛還是小乘心念佛。念南無阿彌陀佛，我要往生西方極樂世界，成就佛道、廣度眾生，雖然是為了辦自己的生死，但是那份堅決求生西方極樂世界的願心，是為了要成就菩提、廣度眾生，所以在自利的心中以利他為先，這樣的心念佛，就叫做大乘心念佛;如果起心動念只是為自己設想、為自己打算，先了辦自己的生死為先，那麼這樣的念佛是小乘心念佛。小乘心念佛與大乘心念佛，雖然同樣都可以得到阿彌陀佛的慈悲接引，往生西方極樂世界，但是大乘心念佛，與阿彌陀佛的本願相應，小乘心念佛，與阿彌陀佛的本願不相應，為什麼?很簡單的道理，阿彌陀佛的因地法藏菩薩，非是權位菩薩、非是因位菩薩，是倒駕慈航的古佛，為了要廣利眾生、救度眾生，解決眾生的生死大事，而發願修行。所以阿彌陀佛因地的法藏菩薩是古佛，古佛倒駕慈航而來，示現因位菩薩的發願修行，這個根本精神就是利他，也就是大乘心，也就是菩提心。所以諸位!你的起心動念，稱念阿彌陀佛的聖號，與阿彌陀佛的本願相應嗎?你要看看自己，然後再如何修正錯誤的想法念頭，那你就知道往生西方極樂世界有沒有決定。
「小乘亦有二，聲聞乘與緣覺乘也。此等總名四乘。」聲聞與緣覺這兩類的行者，並非不慈悲，只是以自利為先。
「但此等悉皆不堪於此時我等之身。」看見法然上人所說的這句話，我們不禁要好好反省自我：「我真是不堪修學聖道教法的人嗎?」「此等悉皆」這四字，就在說四乘教法，也就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘，聖道門這四乘的教法，「不堪於此時我等之身」。「此時」就指末法時代。法然上人是八百多年前的日本高僧，是在末法時代。八百多年前的高僧，和八百多年後的今日諸位你我來作一個比較，我們的根性是遠遠不如祖師。別說八百多年前，說八十年前就好。諸位老菩薩!八十歲以上的請舉手。沒有人舉手哦。八十年前的人和八十年後的人作一個比較，八十年前的人比較善良，還是八十年後今日的人比較善良?八十年前的人比較善良。別說八十年前那麼久，說三十年就好。諸位大多數的人都超過三十歲，師父也四十多歲了。三十年前的人和三十年後的人作一個比較，你一定會發覺：三十年前的人比較善良，心地比較好，比較有倫理道德的觀念，現代人比較沒有。三十年前，很少見到電視或報紙報導，罵父親罵母親，現在看見電視報紙報導，殺父親殺母親已經很普遍了，所以眾生的煩惱越來越重。
我們的煩惱確實非常的重，以如此煩惱厚重的凡夫，要修學聖道門了辦生死，非常之難。所以法然上人引用道綽禪師在《安樂集》所說的一句話，「聖道一種，今時難證」，「今時」是指道綽禪師著作《安樂集》的時代，道綽禪師是出生在公元五百六十二年，是佛滅度之後一千五百十一年，已經進入末法時代。所以，「時」是末法時代，「機」是下劣的凡夫，法要修什麼法門一定要明白哦。若不明白，盲修瞎練，修一輩子佛法，不一定會解脫生死哦。
機教時乖，難修難入
道綽禪師在《安樂集》說：若教赴時機，易修易悟;若機教時乖，難修難入。
這兩句話的意思就是，佛陀的教法若契合某一時代的某一種眾生，那眾生要修學佛法開悟證果就非常的容易;假使世尊所說的佛法，若與某一個時代、某一個眾生的根性不相契，就很難證悟菩提，很難了辦生死，意思就是如此。
我們要念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，是因為我們是下劣的凡夫，是在末法時代，所以時、機、法相契相應。如果在正法時代，根性很猛利的人，他要參禪、要修密、要修天台法門、要修三論法門、要修任何法門，成就道業，都很容易，為什麼?因為是根性猛利的人。可是，在末法時代的凡夫，要參禪開悟就非常的困難，開悟之後要斷惑，斷惑要斷到見思二惑斷盡，才能出離三界，實在不容易。同樣一支斧頭，要砍倒一棵樹，一個三歲的孩子和一個二十歲的壯丁，使用這支斧頭要砍倒這棵樹的功效就不同。三歲的孩子因為年紀太小，所以沒有力氣，這支斧頭就拿不穩了，更別說要砍倒一棵樹。二十歲的壯丁孔武有力，拿著這支斧頭要砍倒這棵樹就非常的簡單。
諸位!同樣是一件事，但是因為不一樣的人，所以就有不同的結果。同樣是一部《金剛經》，可是有人修學《金剛經》能成就，有的人修學《金剛經》不能成就。《金剛經》是禪宗的經典，就是聖道門的教典。諸位!你誦《金剛經》，根據《金剛經》的修學，能夠開悟嗎?能夠了辦生死嗎?如果能，當然好好根據《金剛經》修學;如果不能，你可以根據《阿彌陀經》，念佛往生西方極樂世界。
