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禮敬有種種不同的方式，《華嚴疏鈔》中，清涼國師依寶意三藏法師所說的七種禮，再加上三種，清涼國師把它合為十種禮。
第一種是我慢禮，這個大家一定要注意，我慢禮，就是拜佛的時候，身體象舂米的碓具一樣一上一下的，沒有恭敬心。志公禪師說：「行道猶如推磑，禮拜恰似客舂」意思是說，修行就像推磨，禮拜恰似舂米，這是呵斥這種禮拜的方式。以這種我慢禮的方式來拜佛，雖然看到外表是在拜佛，而內心是毫無恭敬心的。憨山大師在《費閑歌》中說：「拜佛容易敬心難，意不虔誠總是閑，五體虛懸空費力，骷髏磕破也徒然」所以這個我慢禮是不合禮儀的，只有身體上的行為，而且也不恭敬，在心裡上絲毫的恭敬也沒有，大家在拜佛的時候，千萬一定要注意。
第二是唱和禮，又叫求名禮，看外表是在禮佛，大聲的唱念和跪拜，實際上也是沒有恭敬心的。我們不是說批評誰，只是說現象，有些拜佛拜的特別的花哨，動作像跳舞一樣，比楊麗萍跳得還美，但是特別的飄，一點的恭敬心都沒有，純粹是為了顯露自己，而不是謙卑下來心去禮拜佛菩薩。不是懺悔心去頂禮佛足，他只是一種華麗的動作，以引起他人的注意，獲得個人的名利。不是批評，這種現象非常多的，非常非常多的，當我拜佛的時候，我也始終在警告自己，不能這么拜佛，你再庄嚴，也是罪業眾生，也要好好地懺悔。我們比佛的功德、比佛的庄嚴、比佛的等等的一切，我們簡直是差得太遠太遠，我們唯有真誠懺悔，頂禮佛足，來消除我們的我慢心，消除我執，這才是真拜佛，一定要恭敬心，不要自高自大。
拜佛也不是做給別人看的，是我們的內心懺悔、內心恭敬的一種折射,在我們動作上反映出來，也不要為了個人的貪欲、為了自己名聞利養而禮佛，否則的話，不僅是骷髏磕破也徒然，而且還會增加過失，我們想想，這是更大的更增加我執、自以為是。
第三是恭敬禮，據《大唐西域記》中記載，印度敬禮的禮法有九種：第一是發言慰問，第二是俯首示敬，第三舉手高揖，第四合掌平拱，第五屈膝，第六長跪，第七手膝踞地，第八五輪俱屈，第九五體投地。這九種禮法中，第九種五體投地是最殷重的，佛教也沿用這種禮法，表禮敬為最上者。《離垢經》中講，五體投地時一一發願，我們要學著一點，「願我右膝著地之時，令諸眾生得正覺道，願我左膝著地之時，令諸眾生於外道中不起邪見，願我右手著地之時，猶如世尊坐金剛座，右手指地之時，震動現瑞證大菩提，願我左手著地之時，於諸外道，以四攝法而攝取之，令入正道，願我頭頂著地之時，令諸眾生離憍慢心，悉得成就無見頂相」。五體投地是屬於身業恭敬，發願和稱名贊嘆屬於口業恭敬，以最尊之頂叩三寶最卑之足，恭敬之至，這是發起殷重心屬意業恭敬。以殷重心稱名贊嘆、五體投地，身口意三業恭敬，這是恭敬禮，十種禮法的恭敬禮。
第四個是無相禮，就是深入法性，離能禮和所禮之相，也就是說，要以智慧來觀能禮佛的人和所禮之佛，都是緣起性空如幻如化。《金剛經》中說：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，一切有為法，包括了十法界聖凡依正諸法，不僅世間的現象界是有為法，就是二乘人所住的化城，甚至菩薩修因諸佛應化，都可以說是有為法。簡要來說，除了如如不動的真如自性，其他十法界聖凡諸法，都是屬於有為法。既然一切有為法都是虛幻不實，幻妄不真，那麼能禮之人和所禮之佛都屬於有為法，也都是緣起性空幻妄不真的，那麼能夠深入法性，離能禮和所禮之相，這樣來禮佛就是無相禮。
第五個是起用禮，上面的無相禮是空觀，觀能禮和所禮都是因緣和合而生，空無自性。我們剛才講了，能禮所禮都是有為法，起用禮就是依體起用，依性體而起大用。由前面空觀，知能禮所禮空無自性，不可執著，諸法有一成不變的法相，因此觀能禮之人和所禮之佛都是虛幻的影像。而這些影像它是怎麼來的?又都是法性的緣起，既然是法性的緣起，法性遍一切法，那麼能禮之人和所禮之佛也隨法性遍一切法，也沒離開法性。正如禮佛偈中所說：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，釋迦如來影現中，我身影現如來前，頭面接足皈命禮」，修這種禮的，就是這種起用禮的，能夠從空入假，依體起用，這些都是菩薩的修持。
第六是內觀禮，只是禮敬身體內的法身真佛，不向外求。《起信論》中說：「離念相者 等虛空界」，離念相就是離空假之念，既不執著空性也不執著假有，空有不執，就能直見本覺真性，所以稱為法身真佛。如果背覺合塵，攀緣外境，就是不禮敬;心不攀緣外境，背塵合覺，才可稱為歸依禮敬。
我們可以這樣來理解第四無相禮、第五起用禮和第六內觀禮這三種禮，無相禮是空觀，禮真諦佛;起用禮是假觀，禮俗諦佛;第六內觀禮是中觀，禮第一義諦佛。
第七是實相禮，就是非空非不空，非禮非不禮，非取內真佛，非棄外假佛，如果能這樣不住於法，自然常冥法界，常禮諸佛，所以稱為實相禮。清涼國師在《華嚴疏鈔》中，這樣解釋實相禮：「若內若外，同一實相」，若內是指上面的第四無相禮和第六內觀禮，若外指的是第三恭敬禮和第五起用禮，無論是內在的禮敬方式和外在的禮敬方式，如果能做到非空非不空，非禮非不禮，非取內真佛，非棄外假佛，那麼若內若外，當體即是真如實相。這里講的是實相禮，禮真如實相。
第八是大悲禮，以上四種禮，雖然觀智圓明，但是未顯大悲利物，這怎麼能稱為菩提薩埵的敬禮呢?也就是說以上四種禮，從無相禮到實相禮是觀智圓明，只有菩提之義，未具薩埵之義，就是沒有慈悲之義。所以這第八種大悲禮，是代一切眾生禮敬。眾生，未來佛，一切眾生未來佛，本具佛性，與聖人圓證的真如體性無二無別，所以這里以同體大悲，普代一切眾生禮敬。我禮敬了，一切眾生就都禮敬了;我離我慢了，一切眾生都離我慢了，能禮人一具一切，所以稱為大悲禮。
第九是總攝禮，在禮拜時，總攝前面從第三恭敬禮到第八大悲禮，這六種由淺至深的禮法於一觀，在這一禮當中，前面所講的六種通通具足，由有相禮到無相禮，由內觀想到外觀想，使有無內外圓滿無缺，也就是事事無礙的境界。圭峰大師開示總攝禮說：「欲禮敬者，先須五輪著地，捧足殷重，深入法性，離能所相，普運身心，禮不可禮，但禮內佛，不向外求，若內若外，同一實相，隨一一禮，普代眾生，方稱普賢行願禮也」，就是說，在這一拜當中，總攝所有禮敬的意義，所有的禮敬意義、境界全都總攝在內，才能稱為普賢行願禮。
第十是無盡禮，能禮之人和所禮之佛重重無盡。如偈中頌曰：「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清凈身語意，一切遍禮盡無余，普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」，這樣來禮敬諸佛，能禮和所禮都重重無盡，那麼禮敬的功德是無可測量的。
這十種禮，我們就這么簡單的介紹一下，前面的兩種禮，我慢禮和唱和禮是絕對不如法的，大家以後拜佛的時候，千萬不要以我慢的心，或者求名利的心來禮佛，後面的八種禮都是如法的，值得我們由淺至深的、按次第來修學。
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