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唐朝的時候，有一位名叫法達的禪師，他七歲出家，常誦法華經，法達法師知道六祖惠能大師在廣東曹溪南華寺，就前來去拜見。當他頂禮六祖的時候頭不著地，六祖就呵斥他，「禮拜不投地不如不禮，你心中必有一物，平常修什麼?」法達回答說，我念《法華經》三千部。《法華經》念三千部，我們說確實了不得的，現在我們也有些居士現在在念《法華經》，《法華經》要是念慢的話呢，兩天能念一部，誦的比較熟呢，也要一天念一部，那也就是說三千部《法華經》，我們一天念一部的話也要十年了，十年如一日持誦法華，可見法達禪師的修持也是非常好的，只是六祖觀他我執未去，說他心中必有一物，就是說法達心中還有我執有我慢。於是六祖為他開示，「禮本折慢幢，頭奚不至地，有我罪即生，亡功福無比」，意思是說，我們頂禮本來是為了折伏我慢的，而你雖然頂禮，頭卻沒有叩到地上，這是因為你心中，還是執著四大假合的假我，有假我你就有我慢，你執著這個假我，罪業就會隨著產生。那如果你能放下我執，離四相，心中不執著絲毫的功德福報之心，就是我們講的不著功德相，那麼你的心就與自性相應，所得的福德反而會無量無邊。法達禪師聽了之後心生大慚愧，知道自己這十年是誦經久不明，與義作仇家。我們都是這樣，每天都是師父我誦多少部經，我多了不起，我們都是誦經不明真義，與義作仇家。後來他寫了一首偈子來感恩六祖，「經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂」。
這樣的公案還有很多，在清末明初的時候，寶華律宗第二代祖師見月律師，在他的自傳《一夢漫言》中，提到這樣一件事，當時是一個飢饉之年，一位五十多歲的比丘尼名叫心聞，為了學戒，帶領她的徒弟九人來到見月律師的道場，乞求安居三個月。她供養道場六十擔米二十兩銀子，因為在這個飢饉之年，這個數量也是非常可觀的了，見月律師看到比丘尼的態度非常誠懇，於是心生憐憫，答應了她們，叫她們在這地方結夏安居。沒想到在設齋供眾的時候，心聞比丘尼不肯禮拜僧眾，這是有違佛制的，比丘尼縱然年過百歲，也要禮拜年輕的比丘。在供齋完畢後，見月律師就問心聞，你不怕路途遙遠來這里發心學戒，為什麼不進齋堂禮拜僧眾呢?按照律制，比丘尼我們剛才講了，她縱然年過百歲也應當禮初夏比丘，初夏比丘就是剛剛受過具足戒的比丘，剛受戒的比丘，年過百歲的比丘尼也要禮拜。見月律師就對她說了，現在你自大慢僧，不是來學戒的。心聞說，我到別的寺院去供齋，方丈都是以待客之禮來對我，我並不禮拜。律師說，他們是因為貪圖你的利養，敗壞法門，見到有供養因緣的比丘尼，眾僧敬如生母，他們是為了得到更好更豐富的供養，那這樣的人不是善知識，是獅子蟲。我們這里雖然清苦，但是寧肯絕糧斷餐，必不敢違反佛制邀利。今天所設的齋，作為我們常用的自住，就是說不算你的供齋，你供養的銀子還給你，你帶來的米在下院，你把它帶走，到別處去修學吧。比丘尼心聞當時心裡沒有悔悟，接過銀子，帶領她的徒眾就到後山暫住，直到三天以後，心聞又領徒眾們到山上，一齊跪到見月律師的門外哭泣，懇請和尚慈悲，聽容她的懺悔，和尚的所有言教她們都能一一遵守奉行，還有寺院的幾位執事僧，也為她們拜求。於是見月律師見到她的態度誠懇了嘛，將她安排在鹿山莊結界安居，並且派闍黎等每半月去教誡，為她們講本部毗尼。
我們從以上所講的兩個公案來看，法達禪師和心聞比丘尼，他們確實都是為了生死而修行之人，而且他們的功夫也不是我們能比的，但是這個境界現前，我們說業力現前也會被我慢所障，更何況我們，所以我們更要警醒。普賢行願的第一願禮敬諸佛，就是幫助我們去除我慢的障礙，生起恭敬心來。
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