像釋迦牟尼佛給我們做的樣子，釋迦牟尼佛示現的是現在講的知識分子，知識分子好學，他就示現一個好學的樣子。你看十九歲真的為了好學，捨棄榮華富貴、捨棄王位出去參學，尋師訪道，學了十二年到三十歲。我們能夠想像得到，像這樣的人出身、身分特殊，王子，聰明好學，這樣的身分、這樣的人品，哪個老師不喜歡這種學生!十二年印度所有的宗教、所有的學派，他統統去學過，到最後三十歲，沒地方再學。但是雖然學十二年，沒地方學了，可是終極的疑問沒解決。對六道太清楚了，怎麼清楚?在世尊出現那個時代，印度所有宗教、學術都把禪定看得很重，沒有不修禪定的。佛在經上常講的四禪八定，這不是佛教的，四禪八定是古印度宗教所修的、學術界裡面所修的。能夠得到四禪八定，六道裡面的空間維次全部突破，也就是說，你都能看到、你都能聽到、你都能夠接觸到。我們曉得，釋迦牟尼佛當然對於六道那就太清楚了，可是這裡面肯定至少有三個問題，第一個六道從哪裡來的?第二個為什麼有六道?第三個六道之外還有沒有世界?這三個問題確實宗教界沒有人能解答，學術界也沒有人能夠解答。釋迦牟尼佛只好到菩提樹下，那時候不叫菩提樹，叫畢缽羅樹，以後他在那裡開悟，這個樹我們就稱它為菩提樹，菩提是覺悟的意思，他在這個樹下覺悟了。怎麼覺悟的?把十二年所學的統統放下，把四禪八定也放下，入更深層次的禪定，這一下就開悟了，所謂是「夜睹明星，大徹大悟」，就明心見性。於是這些問題解答了，也就是此地講的一體、二用、三周遍、四德統統明了，我們叫做成佛。真放下，十二年所學的全放下，所修的也放下，世間法!放下之後，才真正契入到真實，這我們能相信。
惠能大師在中國所示現的是普通的凡夫，沒有念過書，他不是知識分子，他不認識字。縱然學佛了，你去看看《壇經》，《壇經》裡面第一品是他的傳記，他的歷史，沒有上過一天學，沒有聽過一堂經;黃梅五祖的道場是禪宗道場，他沒有一天進過禪堂。他在黃梅八個月，五祖派遣他到碓房裡面去做義工，因為他是砍柴的樵夫，在廚房裡面破柴、舂米，他就干這個事情，幹了八個月。最後老和尚把衣缽傳給他，他成為一代祖師，憑什麼?憑放下。五祖在半夜三更召見他，在方丈室裡面跟他講《金剛經》。我們能想到有沒有經本?沒有，他不認識字，他拿經本沒用，他不認識字。所以五祖給他講的是講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就妄想分別執著統統放下，這一放下就徹悟了。他悟的那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界是相等的、平等的。悟了之後沒有一樣不通，一悟一切悟，一通一切通，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他就能講給你聽;念的人沒有開悟，聽他一講就開悟了。這給我們說明一樁事情，妄盡還源與讀經、學教沒有關係，研經學教還得把經教放下，你才能夠悟入。你要不放下，那就變成所知障。障礙有兩種，一種煩惱障，一種所知障。放下就對了，放下你所學的那些東西，那個東西你不放下，障礙你悟入。我們今天要不要學?天天在學，我學五十八年，快到六十年，天天在學。我們在學是一種方便法，為什麼?不學經就會打妄想，就會胡思亂想，煩惱障現前;把精神、時間集中起來學經教，妄想就少，用這個方法來除煩惱障。煩惱障除了之後心得清凈，再把所知障放下，這才能夠悟入。所以這是一種方法，就是修禪定的一種方法。讀經也是禪定，講經也是禪定，聽經也是禪定，念佛也是禪定，沒有一樣不是，只要這個方法能夠幫助我們煩惱輕、智慧長，那就叫禪定，那就叫止觀。這些道理我們都要把它搞清楚、搞明白。
