文：明憨大和尚
六祖大師是說我們的心，我們的狀態、我們的心地本來是清靜、無分別、無對比的，也就不要把它認為有什麼煩惱，有什麼生死，有什麼不如意的。沒有你我的，離人、離我、離諸相的。如果能離人、離我、離諸相，那麼也就沒有塵埃，沒有煩惱，沒有生死了。
我們的心是有分別的
但是，這是聖人的狀態，這是理上的。對凡夫來講，從具體的事來講，我們的心還是有分別的，不是「無一物」，而是「有萬物」，這個萬物，就是我們分別出來的、對待出來的。有人，有我，有能，有所，產生了對待了，何處惹塵埃呢?心裡有了分別、有了對待了，就是塵埃。每個人都有每個人不同的塵埃，總的來說都是我們的無奈、我們的煩惱、我們的執著。這些煩惱、無明、無奈、執著等等，都是由於我們的業習——貪、瞋、痴所造成。所以佛教，既講因果，又講修行，因果，種下了苦因，活該我就承受苦果，就這麼不完了嗎?不能完，這是前半句。後半句就是來修行、來轉化。所以，人的命不完全是天註定。
俗話說：人的命天註定，胡思亂想不頂用。我們的命，不是完全地由天定的，這個天就是自然規律。我們的命需要來順從自然規律，就是因緣法，因緣所決定的。這隻是說了一半。另一半呢，胡思亂想雖然不頂用，但是，修行轉化，向上向善，結善緣，結法緣，這還是頂用的。前邊的這句話說了雖然，那麼佛法呢，更增加了它的下一步的所以然，所以大家通過對佛法的了解、認識，要懂得因緣法是自然規律。我們過去所種的惡因、善因，在一定程度來產生的善果和惡果，我們要來承受，我們要來承擔，我們不能恨天怨地，不能怨老天爺不公平，要來面對，要來接受，這是第一步。
在接受、面對的過程中，我們要總結經驗，產生智慧，不能只被動的去面對、接受，要主動地去轉化、去改變，這就是修行產生的作用。對這些基本的規律、現象，佛教所產生的作用，我們不只是從字面上來理解，要從現象上、自己的親身感受上來進一步地體會。過去所造的善、惡業，所產生的善、惡果，我們要來勇敢的面對，我們日後的修行，也要勇敢地來進行。
守戒要「在茲言茲」
佛教的修行，簡單地來講，就是三無漏學——戒、定、慧。第一，我們都要來持戒。當然，根本的戒是四種清凈明誨，殺、盜、淫、妄。這是根本的，但還要在這個基礎上細化。好比說我們來參加禪七，打坐、行香、坐香、吃茶、吃點心，乃至護七。有人說，我第一沒殺，第二沒偷，也沒盜，也沒淫，好，我就持戒就完成了。這是一個大的原則，細的方面還不夠。戒的精神就是來規範我們的身、口、意。先從身、口來說，最後的目的是規範的我們的意。我們的身、口的規範，要在茲言茲，就是在什麼樣的位置下、在什麼樣的狀態下，就說什麼樣的狀態。打坐、打禪七怎麼樣的守戒呢?固然說，四種清凈明誨我們要來持，在打坐的二十一天，這四根本戒，一般的也不犯，那麼持戒還有作用嗎?還有意義嗎?當然有。參加禪七的這個過程，我們來規範身、口，第一步就要來遵守禪堂的規矩。要來維護好禪堂的氣氛，這也是持戒。
俗話都說：無規矩不成方圓。有了圓規，想畫個圓圈是很簡單的，而且畫出來是很准確的。想畫一個方，如果有一個角尺，很簡單地就能畫出來，而且很正確。如果沒有圓規，沒有角尺，你要想畫一個圓，畫一個方，你花費很大的力氣，畫出來也不準確。古人都是通過身邊的這些現象來悟道的，沒有規矩不成方圓。我們打坐、禪修的過程要有禪堂規矩。但是這個例子對我們的生活的距離有點遠，現在的工作、學慣用圓規、用直尺、角尺的也不多了，好像說這個規矩就覺得不親切了。
我們身邊親切的事情也很多，好比我們打電腦，輸密碼，一個字母錯，它就完全的不起作用，這也是規矩。我們事先把我們的程序編排好，不能有錯亂。我們用規矩來畫圓圈、畫方塊的時候，如果說有一點程序不對，那麼雖然畫的不好，或者畫的慢一點，也能畫出來。但是，現在的電腦，如果說你有一個程序搞不對，它什麼都出不來，零狀態。大家可以體會，現在我們對電腦、手機的運用，比過去用圓規、用直尺更加嚴格，你錯摁一下它完全的不起作用。反過來說，我們要打坐，我們的規矩落實不了，你說，我們打坐的狀態能夠進入嗎?所以說，我們要來注意規矩，這本身也是來持戒。
維那師也給大家講了，我們有這麼多的法師參加禪七，也有參加多次的居士們，大家都來帶頭，使這個規矩能夠落實好，這樣我們修行的氣氛就會更加的充分。如果說這麼大一個禪堂，就一兩個人來坐，就是十個人來坐，我就懂規矩，不犯規矩，這種氣氛也不夠，需要人多，需要眾，大眾。我們講叢林，獨木不成林，寫字是兩個木才叫林字，當然兩棵樹不能算林，十棵八棵的也不一定能算林。對佛教的僧團來講，四個人以上的才能算眾，就按我們這個狀態，四個人以上在這裡打坐，固然說可以互相的監督，互相的幫助，整體的氣氛當然不夠，那麼就需要多一點的眾。目前我們有一百多人，當然越多越好，但是前提是要來整體地維護氣氛。別說我們一百多人，就是二三十個人，如果像菜市場一樣，那還談什麼修行呢?所以為了維護這種氣氛，我們要來遵守規矩。
遵守規矩的狀態是什麼呢?我們修行的氣氛就像佛法的大海，每一個人就是大海裡面的一滴水，把自己的這一滴水放到整個的大海中去，接受佛法大海的這種加持力，這就是剛才我所說的離人、離我、離諸相。沒有我的這個概念，也沒有別人的這個概念，這是什麼概念呢?把自己融化到一個整體中來，把自己比喻成佛法中的一滴水，把自己這一滴水完全的放在整個佛法的大海洋之中。在這個海洋中，來體會它的光明，體會它的能量，是共同的，是一個大整體。
我們來遵守規矩、持戒的前提，或者是說它所產生的後果、產生的作用，就是把自己放在整個的佛法的光明海洋之中，來體會這樣的狀態，這樣的狀態就是我們本來無一物的心。那麼這樣的狀態就是佛法的光明、佛法的智慧，其中就會有大雄、大力、大慈悲，體會到大雄、大力、大慈悲，就可以體會到，有月、有花、有大千。
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