凈慧長老
說到開示，講來講去，都是剩語，因為講不出什麼新鮮的東西來。講出來的都不是禪。禪是靠每個人自己去修行，去體驗的。
每個人反觀自心就會知道，說出來的都不是禪;自己哪怕有那麼一點點體會、受用，那一點點受用就是禪。
從古到今，禪宗提倡不立文字，不以語言文字取勝，但是從來沒有完全摒棄語言文字。所以，以語言文字作為入道的方便，自古以來都是這樣使用。今天，我們更不能不藉助於這種方便來共同地學習、體會、修行。
不僅是佛教，世法也是如此，講來講去，講的便是我們這顆心。世法里講，做事要憑良心，這個人心好，這個人心不好，這是個有心人，一天到晚做任何事，都離不開這顆心。佛法里更是如此。
佛經，正式翻譯過來的七、八千卷，加上歷代祖師的著作，一共是兩萬多卷，打開這些經卷，可以發現使用得最多的便是「心」字，描繪得最多的是我們心的狀態。禪宗，叫做「心宗」，禪宗法門是「心地法門」。所以，今天講一講要怎樣來觀察我們這顆心。
實際上，修一切的法門都是在觀心，都離不開觀心，只不過表現的方式有所不同而已。
「觀心」二字，可以概括佛教的一切修行法門，因此，這可以說是個大總持，是一個總的法門。
觀心——以「念心所」來觀察我們當下的這一念妄心，從而最終去妄顯真。
講到心，有各種各樣的說法，心的狀態也有各種各樣的描述。大體上來講，心可以分為「真心」與「妄心」。我們觀心就是把自己當下的這一念心對象化、客體化，這是個念心所。
心有各種活動，這種現象在佛教中稱為「心所」，即心所發揮作用的那種狀態。那麼，我們平常作用最多的，是「念心所」——十個善心所里最為主要的一個。以念心所來觀察我們當下的這一念妄心。
觀心，是一個手段，目的是要去妄顯真。無始以來，我們輪迴六道不得解脫，便是緣於這一念妄心的主宰。
觀察這一念妄心有種種方便。上根利智的人可以直接以念心所看破當下一念，讓它不思前不想後，不思善不思惡，讓這一念心孤立起來。這一念心孤立起來了，就逐漸產生定力，能夠不被煩惱、無明、妄想所纏繞。
我們難就難在這一念心孤立不起來，總是和各種各樣的雜念妄想聯系在一起。
《金剛經》所雲：應無所住而生其心，應生無所住心。無所住，就是不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。要用這種方法來觀心，則非有大智慧、大善根、大毅力之人才能做得到。
參禪這一法，就是上根利智的人所修的法門。它叫做單刀直入，或者叫做直指人心，見性成佛，這是最直截了當的法門。
一心不亂——讓當下一念心和色聲香味觸法脫離關係，使心恢復到它的原態。
我們不可能人人都與這種比較難的法門相應，因此，也可以藉助其他的方法來達到觀心的目的，達到集中意念，孤立這一念心的目的。
為什麼說念佛不可以有雜念?一有雜念，其心則難以孤立。所謂雜念，就是和色聲香味觸法發生了染著，一經染著要使我們很快地去妄顯真是不可能的。
色聲香味觸法是染污我們一念心的染法而不是凈法，心裡能夠恢復到它的原態，則必須從六塵中完全脫離出來。
只要有生活，不和六塵發生關係，那也是不可能的。又要和六塵發生關係，又要使你這一念心孤立起來不受染著，這就相當相當地困難，但是，又必須如此，否則，要獲得禪定、智慧、解脫，是不可能的。
在座的很多人是經常誦《金剛經》的。《金剛經》告訴我們用功的方法，最關鍵的是「應無所住而生其心」。
大家可以注意到，不是不起心，不是不生心，而是要起那個無住的心，要生起那個不被染著的心。這就是禪宗里所講的初步功夫，對境不起心。
對客觀六塵，不起心，不動念，使當下這一念心孤明歷歷。孤明歷歷，就是不和過去心、末來心發生聯系，就是當下一念能時時把著，念念提斯，日久天長自自然然地達到去妄顯真的目的，所以說，修行「觀心」是個根本的法門。觀心的訣竅，就是讓我們當下的這一念心孤立起來。
