「唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也。」念佛祈求在臨終有正念，才能感召阿彌陀佛現前來接引，這樣的觀念知見是錯誤的。所以，同樣一件事，法然上人教我們要有正確的知見。不是我們千念萬念阿彌陀佛的聖號不算數，在臨終快要死了那口氣，念出阿彌陀佛的聖號，這樣才感召阿彌陀佛現前，迎接往生西方極樂世界，不是這樣。是因為我們平時虔誠稱念阿彌陀佛的聖號，所以在臨終時，感召阿彌陀佛現前，阿彌陀佛一現前就有了正念，心不顛倒，意不凌亂，正念往生，就是這樣。所以觀念錯誤，內心就會不安;觀念正確，內心就會放心。不安也是要念佛，安心也是要念佛，諸位!你要不安的念佛或者安心的念佛?當然安心的念佛。
「故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。」因為相信阿彌陀佛本願的人，懷疑臨終是不是會顛倒，是不是佛沒現前來迎接，這都是不正確的觀念，內心不可存有這樣錯誤的知見。
「於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願。」一生不曾遇到佛法，不曾念佛的人，在臨終才遇到這句佛號南無阿彌陀佛，才一心稱念，阿彌陀佛也不放棄這樣的眾生，仍然現前接引，這就是臨終接引願攝取臨終之機。但是，臨終接引願不只是要接引臨終之機，也要接引平生之機。諸位!你我就是平生之機，哪有說一生沒遇到佛號，臨終要死了，生命剩念十聲佛號的時間而已，阿彌陀佛照常現前接引他，往生西方極樂世界，反而一生念佛三十年的人，阿彌陀佛卻沒有現前迎接他往生西方極樂世界，天下間哪有這種歪理，對不對?所以我們從臨終才遇到佛法，念十聲佛號的人都會往生西方極樂世界了，體會阿彌陀佛不棄任何一個眾生，內心非常的放心，在平生更精進念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
師父說得也有點口渴，所以喝一口水。喝一口水都會解渴了，喝兩口水怎會不解渴?所以當喝一口水會解渴，心裡面就想：「我喝兩口水更會解渴。」所以為了要解渴，我不只喝一口，我可以喝兩口、三口，甚至四口、五口，對不對啊?知道稱念一句佛號南無阿彌陀佛都會往生西方極樂世界了，當然每天更虔誠精進的稱念，這樣才對。觀念知見若正確，就會安安心心快快樂樂修學凈土法門。
「以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，於臨終時，始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。」這段話是在說，《觀經》下品下生眾生，在臨終的時候，得遇到善知識的開示，稱念六字果號南無阿彌陀佛十聲，往生西方極樂世界，是指臨終之機。也就是指在平生沒有遇到佛號，快要死的時候，生命到了剩能夠念十聲佛號的時候，才遇到生命中的善知識，引導他念出十聲的佛號南無阿彌陀佛。在平時沒有遇到佛法，當然沒有往生的心願，造作逆惡之罪，臨終才得遇佛號的法緣，《觀經》下品下生，就是這類的眾生。這樣的眾生，阿彌陀佛都要救度了，那平生不造逆惡之罪的人，斷惡修善的人，平生虔誠念佛的人，更能得到阿彌陀佛的接引，往生西方極樂世界，對不對?就是這樣。
好!翻過來三九六頁(簡272頁)。
「若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。」原本就是稱念阿彌陀佛的行者，不必一定強調臨終種種狀況，為什麼?原本念南無阿彌陀佛的人，就是為了要往生西方極樂世界，當然一生不退的念佛，在臨終阿彌陀佛一定來迎接，一定正念分明，所以何必一定強調臨終正念種種的相狀?不必啊。所以下面法然上人說：
「佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定。」既然念佛人在平生虔誠稱念阿彌陀佛的聖號，求生西方極樂世界，在臨終的時候，阿彌陀佛來迎接是一定的，那當然就不會擔心。所以不期來迎，內心不會有期待在臨終的時候，佛一定要現前來迎接。為什麼沒有期待的心理?因為知道阿彌陀佛一定會現前來迎接。阿彌陀佛發臨終接引願，就是要在行者的臨終決定現前，對他威神加持，令心不亂，使這位行者有正念，決定往生西方極樂世界。我們相信阿彌陀佛發如此的悲願，清楚了、明白了、了解了、知道了，那種期待的心理就沒有了，那種祈求的心理就沒有了。
「臨終之正念一定」，法然上人教我們這樣思惟，「此理應存知於心也」，要將這樣的道理存在心中，心中思惟：「我平時虔誠精進稱念阿彌陀佛的聖號，所以在我臨終的時候，阿彌陀佛一定會現前。阿彌陀佛現前，我在臨終的時候一定有了正念，心不顛倒、意不凌亂，決定往生西方極樂世界。」心中這樣思惟，然後一心念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
法藏菩薩的臨終接引願，就是在你我行者的臨終，與我們約定，決定要迎接我們往生西方極樂世界。我們在臨終的時候，阿彌陀佛一定現前，因為阿彌陀佛是一個聖人，是一個人格圓滿的人，阿彌陀佛不會欺騙任何一位眾生。換一句話來說，阿彌陀佛和諸位你我在臨終約定要現前來迎接的事情，阿彌陀佛不會爽約，你千萬不要爽約，你只要一生好好念佛不退，不違背和阿彌陀佛的約定，阿彌陀佛一定在你臨終現前，絕對對你慈悲加佑，令你的內心不凌亂、不顛倒。
