「是故，須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
譯文：
佛陀再問須菩提：「你認為如何?佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法?」
「沒有的，佛陀!因為諸法實相，本來清凈具足，沒有什麼可說，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」
佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：
「沒有的，佛陀!為什麼呢?菩薩庄嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有庄嚴清凈佛土的心念，便是著相執法，就不是清凈心。著相的庄嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正庄嚴佛土。庄嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」
「所以，須菩提!諸位大菩薩都應該像這樣生起清凈心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清凈自心顯露。
「須菩提!譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何?他這個身體大不大?」
須菩提回答道：「很大的，佛陀!為什麼呢?佛陀所說的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」
講話：
第九分已解除小乘行人對四果證得之惑，使之回小向大，知無為法中，證無所證，得無所得。既然四果無得無證，那麼佛陀於三大阿僧只劫中因地修行，是否也沒有所修所得的法嗎?佛果上的依正庄嚴，難道都是虛無嗎?佛陀明白大眾有此疑問，因此在第十分針對於成佛授記，庄嚴佛土等主題，做明確的解答。
經典上記載佛陀因地修行中，難忍能忍，難行能行，乃至析骨為筆，取血為墨，柝皮為紙，寫經流通法音的感人事跡。佛陀累劫內外俱舍，不惜散盡財寶、房舍、車乘、童僕等等，盡大地山河一寸一厘，盡是佛陀布施的證明。
佛陀被授記當得作佛，然燈佛可有授與成佛之法?佛陀是否有所得呢?《大般若經》說：
菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故;若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。
此岸彼岸相隔不遠，凡夫賢聖近在咫尺，只在於不取著諸法，即能橫渡生死苦海，登涅槃舟航。佛陀於然燈佛所是否有得?就如同須菩提回答：「不也，世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得。」佛陀要是於法有所得，即著我相、人相、眾生相、壽者相，四相不空，如何成佛有分?以「授記」而言，有二種授記，一是凡夫的授記，即人人本具佛性，個個皆是未來佛種。二是菩薩的授記，即是八地菩薩，已入「無功用行」位，如然燈佛授記善慧菩薩(指釋迦牟尼佛)。
佛陀為拔除大眾的邪見，以為然燈佛有個神奇的成佛之法傳授給他，而佛陀也有獲得什麼秘密的妙法，心向外求，不肯老實修行，探究本心。佛陀被授記成佛，源於累劫修行，圓成資糧位得來，而非是因為然燈佛的授記才得以成佛。《大方廣如來秘密藏經》卷下：
佛言：迦葉!解知煩惱從因緣生，名得菩提。迦葉!雲何為解知從因緣所生煩惱?解知是無自性起法，是無生法，如是解知，名得菩提。
真正得到菩提者，徹了菩提不生不滅，聖凡互存，生佛不二，而菩提與煩惱實無自性，從因緣中來，亦從因緣中滅。授記成佛之名，也是諸佛的殷勤婆心，慰諭心性怯弱的眾生，為其施設小乘四果，大乘十地，授記成佛等名。就如《法華經》的化城喻，諸佛幻化美妙庄嚴的城市，令眾生心生欣羨，生勇猛心，舍小向大，百尺竿頭更進一步。佛陀以然燈佛無法可授，佛陀無法可得，揩拭眾生心地的迷影。
日用生活中，我們往往希求有個什麼妙法神咒，可以使家庭圓滿，事業順利等。有一些學佛者，誦經拜佛，種種布施，稍有感情、事業、工作、健康的挫折，每每就怪起佛菩薩沒有庇佑他。佛法豈是廉價的交易品，我們和佛菩薩的往來，是信仰清凈的增長，是積厚善法功德的勢力，是踏入選佛場的門檻，不過是借用經咒的凈化和諸佛感應接心。
財富有財富的因果，健康也有健康的因果，人天福樂果報由奉行十善業中來。一句佛號，一遍經咒，能消除我們的罪業，根源於真心懇切發露的懺悔。有一首咒語，能令大家如意安康。
一、慈咒能降伏一切鬼魅。
二、悲咒能遠離一切邪惡。
四、舍咒能契入諸佛密語。
慈悲喜舍是我們內心無上的密咒，能降伏鬼魅冤結，使我們朝夕與佛同眠共起。
佛陀得值然燈佛授記，心無住著，因而並沒有授記之法，得授記之人，人法雙亡，才是真正的授記。
有一個信徒，由於求悟心切，自己造了一尊佛像，每天帶在身邊，虔誠供養。
有一次他到寺里燒香，香煙裊裊四處飄散，他發現燒的香都飄向其他的佛像。心想：我的佛像都聞不到我燒的香，我必須想個辦法。於是他心生一計，就在佛像的鼻孔上穿個孔洞，系住香環，自此以後我的佛像就能享用我燒的香。
幾天以後，原本潔凈白皙的佛像被薰黑了鼻子。他才恍然大悟，因為自己貪求功德，毀掉了庄嚴相好的佛像。
這則黑鼻子佛像的故事，主人貪求無知的行徑，看似可笑，再仔細思量，不也是反映吾人自心的貪欲和痴迷?終日背著外在的佛像，四處乞求開悟的功德，卻不知內在有一尊萬德庄嚴的佛，晝夜惺惺然，戒香德馨終年裊裊不絕。
前文已說明，然燈佛無法可授，佛陀無法可得之性理，那麼菩薩在因地修行，一切功德都迴向於菩提華果，為什麼佛陀卻說菩薩沒有庄嚴佛土呢?佛陀申明其中原委，即是經文所言：庄嚴佛土者，即非庄嚴，是名庄嚴。
我們先從「庄嚴佛土」說起;佛陀說庄嚴佛土，是為權教菩薩開示，要發廣大心，以六度萬行之功德，庄嚴佛土。由此迴向佛果菩提，才能令菩提心苗茁壯成熟，而不墮入二乘行人的蕉芽敗種。先建立有個庄嚴殊妙的佛土，令眾生不著人天福報，離二乘心。「庄嚴佛土」是假諦，是權教的假有之相。
「即非庄嚴」是空諦，了知諸法空無所住，無一恆久庄嚴之相可得。在心不住著庄嚴之相，以「假不礙空」入第一義諦，雖廣修功德萬行，心不動念住相，而能任運自在，「是名庄嚴佛土」。
我們受持《金剛經》要有空假無礙的知見，就像詩雲：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」欲成就一切佛法，庄嚴佛國凈土，於因地修行，應起心觀照，檢驗是否有偏離正道!《華手經.驗行品》卷二十二：
佛告舍利弗：應以三事驗菩薩心，何謂為三?常勤精進，求法不倦，謂是大乘菩薩藏經，以是經故，自增善根，亦能增長眾生善根。
常隨法師，恭敬供養，若過千秋，乃能得聞善根相應一四句偈。聞已隨順，不違不逆，不沒不退，追隨法師，益加恭敬。
恆自咎責，我以宿世障法罪故，不得聞法，非法師咎。今當親近隨從法師，令我一切障法罪業，皆悉消滅，是名為真菩薩心。
凈土的庄嚴皆從因中修得，阿彌陀佛的極樂世界，有黃金鋪地，七寶樓閣行列，八味功德水充盈其間，都是法藏比丘以四十八願的悲智所完成的。佛的凈土在何處?《金剛經註解》：
佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名凈土。
佛國凈土在哪裡?納涵於眾生和諸佛的真心妙性中，凈土即在不染六塵，無人我四相，當下嚴熟成就。《維摩經.佛國品》說：
「佛陀!為什麼十方諸佛國土皆是殊嚴凈妙，只有佛陀您的娑婆世界，卻是丘陵、荊棘、砂礫、土石諸山，穢惡充塞其中呢?」
佛陀以腳趾按地，剎那，穢惡諸相皆隱沒，百千珍寶嚴飾的凈土湧出。
「舍利弗，我佛國土，原本凈妙具足，為度下劣人故，才示現眾惡不凈。就如諸人天等，隨福德業緣不同，食器飯色而有不同。因此，舍利弗!如果心地清凈，便見娑婆世界萬德庄嚴，無有惡濁。」
日月原本明耀高懸，盲人不見，不是日月的過失。我們要如何心地清凈，庄嚴佛土?有三種方法：
二、庄嚴報身佛土：於一切人，心存慈和恭敬，視一切眾生如佛，和樂無諍。
三、庄嚴自性佛土：息造作妄心，心常寂然不動，不向外求，即與道相契合。
其實佛土庄嚴與否，與我們的生死何干?我們要如何日日不離道，庄嚴自心，庄嚴家庭，庄嚴人我，乃至成就無量無邊的佛土庄嚴。如果不先超度自己內心的砂礫、荊棘、坑谷、丘陵種種惡濁，如何能顯現平掌如鏡的黃金佛土?
安樂光明的國土，要先超越內心黑暗的妄想開始。心蕩然潔凈，自然六根所見所聞，都是念佛念法念僧的法音宣流。
《金剛經》重要的主旨之一，就是「應無所住而生其心」，能掌握此意趣，即能獨具慧眼，照見金剛寶山中的種種寶物。
經文中「諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，從無法可授，無人可得，令眾生知佛果性空，不應有能得的心，執求能得的法。佛果如是性空，佛土的庄嚴之相，更應不生可得之心。佛陀以佛果、嚴土為喻，向菩薩廣說「應無所住」即是清凈自心。《思益梵天所問經.分別品》第三：
佛不令眾生出生死入涅槃，但為度妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無度生死至涅槃者。所以者何?諸法平等，無有往來;無出生死，無入涅槃。
心無所住，意不貪戀，生活中的穿衣吃飯，悲歡違順諸境，於迎賓宴客中，盡露本色風光，隨緣而住，免去許多業緣的鉤牽，生死涅槃自不相干!
有一位無果禪師潛居山林，以參禪為定課，二十年來都由一對母女護持供養。由於長久來一直沒有見性，因此打算離山去尋師訪道，希冀能明了父母未生之前的面目。這對護法的母女，親手縫制一件棉衣，並且包了四錠的銀子，送給禪師做為路費。
禪師接受母女兩人棉衣和錢銀的供養，是夜仍坐禪養息。到了半夜，見一青衣童子，手持幡蓋，帶領著一列的鼓吹歌絃而來，放下一朵大蓮花，殷勤請他乘坐蓮台。禪師暗忖：我是禪門中人，未修凈土善因，不應貪著此境。青衣童子又再三勸請，表示勿錯過吉時良辰。禪師隨手拿了一把引磬放入蓮台上。不久，童子及諸樂人，便逐漸遠去。
清晨時，禪師正准備啟程，護法的母女匆忙趕來，手裡拿了一把引磬，滿腹狐疑問禪師道：「這是禪師遺失的東西吧!只是很奇怪，昨晚家中母馬生了死胎，馬夫剖腹時，卻發現禪師的引磬，只是不明白，為何這把引磬會從馬腹生出來呢?」
無果禪師聞語，不禁冷汗淋漓，於是作偈：
一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄;
無果禪師因不貪著勝境妙果，才得以免去入馬腹的業報。吾人心若有所住，就不免貪求顛倒，若住於渴愛中，就墮入火咽餓鬼報;若住於瞋怨仇報中，當下身受修羅爭鬥苦;若不明事理，痴闇無知，宛如陷入畜生的業識茫茫中。
佛陀知眾生心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，剷除我們心地滿布的葛藤，不妄求神通妙法，於好惡美醜諸境不生住心。《金剛經》的三十二分，分分都探溯心的本源，讓我們返樸歸真，不再被世間的粉墨聲色眩惑，做一個正觀自在的逍遙人!
真正的自由是什麼?檢查我們這顆心猿意馬的心。面對無常的情感，能隨緣不自苦惱人?面對人我的是非，能心平氣和隨緣消業?面對名韁利索，能超越安然?面對生死一刻，能否正念分明?只要能管理自己的妄心，就能勘破四大五蘊的牢獄，安住生活中種種的動亂!
有一個金碧峰禪師證悟後，能放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。
有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，要怎麼回去向閻羅王交差?於是跑去找土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。
小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮的敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧!跟我們去見閻羅王。」禪師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中迴響一偈：
若人慾拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空;
人人心中有個放舍不下的「玉缽」，可能是財富、名位、愛情、權利等等，若不肯奮力粉碎擱置心頭的玉缽，如何能有一個無所住，光風霽月的心靈桃花源?
佛陀用須彌山王微妙身相為喻，顯示無相的法身是不可丈量的。因為須彌山王身雖大，還是有大小稱量和形色的比較，但是法身之相非世間的大小、形色所能涵括得了。所以，經文說：「佛說非身，是名大身。」這個「非身」是無相之身，有別於須彌山王的有相之身，也就是法身。
佛陀囑付行者，不住授記，不住嚴土，不住得果。證得佛果者即得此「非身」的無相法身，此無相法身，也不可住著執取。《首楞嚴經》卷二：
一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
毛端和須彌的大小之相，可以含攝融通，所謂一毛端現十方國土，一滴水見宇宙萬象。
有一位信徒向無德禪師請教：「同樣一顆心，為什麼說心量有大小的分別呢?」
禪師並未直接回答，向信徒說道：「請你把眼睛閉起來，默造一座城垣。」
「請你再默造一根鵝毛。」
信徒再次閉目默想。
「當你造城垣和鵝毛的時候，是借用別人的心，還是自己的心去構造的?你造城垣和鵝毛，既然是用同一顆心去造作的，可見心是能大能小呀!」
世界上什麼東西最大，什麼動作最敏捷?不是須彌山最大，也不是電光最快速，而是我們的心念，攝受三千法界和剎塵，毫釐大小不過是世俗諦的假名分別。佛陀於第十分抽絲剝繭為我們拆去授記相、嚴土相、佛果相的種種障礙。「應無所住」不是不積庄嚴剎土的福慧資糧，更不是執取無授記無佛果的斷滅知見，而是要我們肯定自性本具足七重樓閣寶樹的佛土，庄嚴自性的無相法身。
學佛人，不舍一善法供養，外在的供養固然有益眾生，但身心圓明靈徹，無一玷染，才是最好的供養。物質有限，情意無量。真心四供養，能自他庄嚴。
一、一爐清香，不如一瓣馨香。
二、一束鮮花，不如一臉微笑。
佛的身相高大殊勝，是從不輕慢一切有情，慈愍一切含識而來。再名貴的沉香，比不上馨香恆久的芬芳;再清醇的水隨物而染，比不上一念不動的清明;千叢萬束的鮮花終有謝盡，哪裡比得上微笑的溫暖;萬億佛號的力量，更比不上一句贊嘆，令眾生增上善根的功德。
