「須菩提!於意雲何?汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提!莫作是念，何以故?實無有眾生，如來度者，若有眾生，如來度者，如來即有我人眾生壽者。
「須菩提!如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提!凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
譯文：
佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提!你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢?因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。
「須菩提!如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。
「須菩提!其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。
講話：
佛陀說法有所謂的「教、理、行、證」四種階次，第一信佛陀的言教，如前文所述，要聽受讀誦，應如所教住。二解悟佛陀所說的義理，達到深解義趣。第三依所解悟的義趣發起修行，遠離一切相，通達無我法，把妄心降伏，以「無所住」安住真心，修一切善法。第四是證果之法，從聽受言教，深解義理，發起修行，直至證果的風光。《金剛經》一脈縱貫，向吾人道盡教理行證的次第。
從二十五分開始，即進入證果之法。尊者須菩提啟請《金剛經》的因緣，為現在及後末世眾生請示兩大根本問題，一是雲何應住?二是雲何降伏其心?佛陀以降伏妄心，應離一切相;安住真心，要無所住著，解開一切眾生的惑結。
信、解、行、證的四種階次，都一再演說此「降心離相」、「住心無住」的道理，只是深淺粗細不同罷了!因為在生起一念清凈心，深解般若義趣，修一切善法，乃至證悟無上菩提，都離不開降心住心的兩大問題。
在二十一分提到不可生心動念，佛陀有所說法，謂佛陀說法心不著相，不過是應機隨緣，教化眾生。此分再推廣降心離相之理，離度眾生的相，心無所住才是真正的滅度一切眾生。
一、究竟離相降伏妄心
佛陀已證無上菩提，知眾生性空，不過因緣假和之相，緣生相生，緣滅相滅，哪裡有實在的眾生可度呢?因此經文言：汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。何以故?實無有眾生如來度者。在第二十一分，佛陀要我們不可執著有說法相，今再演說，無有眾生相。謂證果之人，心無所住，何有說法聞法，能度所度的纖毫作念呢?此分總結第三分佛陀答覆的「降心離相」的問題，即發滅度一切眾生心者，要以「實無眾生得滅度者」的般若智慧去普渡眾生。
從第三分，佛陀開導發菩提心的善男子、善女人，要用離一切相的般若觀成就菩薩道，直到成佛證果。佛陀以過去依此無我等四相的般若智，發心、修行、證果，要吾人如是信，如是解，如是行，如是證。如智者大師頌：
法船自然度，何必要人牽。
恰似捕魚者，得魚忘卻筌。
若道如來度，從來度幾船。
以生佛平等之義，佛陀心無高下之念，無能度之佛陀，更無所度之眾生，所言修一切善法度眾，心不住著。善法者無實，不過是應病予葯，病去葯除，一時權巧方便而已。佛陀知一切諸法，一切眾生，皆無定相，不過因緣和合所成。如《大般涅槃經》說：
善男子!譬如幻師，在大眾中，化作四兵車步象馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落，山林樹木，泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧，睹見之時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子!一切凡夫，乃至聲聞辟支佛等，於一切法見有定相，亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。
善男子!譬如小兒，於盛夏月，見熱時炎，謂之為水。有智之人於此熱炎，終不生於實水之想。但是虛炎誑人眼目，非實是水。一切凡夫，聲聞緣覺，見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。
善男子!譬如山澗，因聲大響。小兒聞之，謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑於耳識。
善男子!一切凡夫，聲聞緣覺，於一切法亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，見無常相，空寂等相，無生滅相。以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
器世界是成住壞空，人的心念是生住異滅，念念如瀑流，悉無定相可得。《金剛經》一再鄭重的向吾人告誡，離外在的我等四相和內心的我等四相，內外俱凈，才能不作生佛高下之念，不被佛相法相所縛，自此肯定人人本具佛性，眾生乃佛心之生。
龍濟紹修禪師遇見一個僧人。僧人問他：「什麼是大敗壞的人呢?」龍濟說：「萬劫不壞。」僧人再問他：「你知不知道佛法呢?」龍濟喝一聲：「我要是知道佛法，那就是顛倒。」僧人不明白的問道：「我要如何才能不顛倒呢?」龍濟說：「必須知道佛法。」僧人就問：「什麼是佛法?」龍濟說：「大敗壞。」
風動心搖樹，雲生性起塵。
若明今日事，昧卻本來人。
又一首是：
萬法是心光，諸緣唯性曉。
本無迷悟人，只要今日了。
龍濟禪師知即使敗壞如一闡提者，亦無定相，他的佛性仍是萬劫不壞。要真正信解佛陀所說，佛法者是遇緣生起，法無自性，亦難免生滅敗壞，如前文所言(第二十一分)，言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
《大乘起信論》：
真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清凈心義故，常樂我凈義故，清涼不變自在義故，具如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法;乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。
一切凡夫，三賢十聖，諸佛菩薩，如來法身，無有增減，畢竟常存，遍照法界，自體能滿足一切功德，生髮無上菩提華果。
佛陀說「有我」是隨順世諦法，為了方便度化眾生而言的，佛陀並沒有執著有個「我」，不過權巧立個假名的「我」，所以說「即非有我」。佛陀怕有人認為佛既無我等四相，怎麼又言自己已成道果，為法王尊，於一切法自在無礙?其實佛陀所謂的我，不是凡夫所見的五蘊和合的丈六金身，也不是聖賢菩薩等眾所見的三十二相八十隨形好因緣生滅的「我」，而是法身真我，非同四相之我，此「我」生佛平等，個個有份，怎奈世間凡夫認名取相，錯解假我為實，卻不認取法身真我。
很久以前，宋國有一個農民，平常穿著破棉粗布織成的衣服，勉強度過寒冬。春天到了，他到田裡作務，休息時曬曬太陽，覺得暖和而舒適。他不知人間還有高大寬敞、華麗舒適的房屋，也不知道有人是穿著絲綢和裘衣保暖。他驕傲的對妻子說：「曬太陽這樣暖和舒服，人們還都不知道，我如果把曬太陽的快樂獻給國土，一定能得到重賞。」
凡夫的無知，就像故事中的農夫，執著於自己的破棉衣，不知道人間還有絲綢裘衣可以保暖;目光短視以為曬太陽是最大的快樂，不知有高廣的華廈可以安身。
佛陀以「實無眾生可度」明示發菩提心者，要離一切相，修一切善法，度一切眾生，也勉力我們不要被眾生相昧惑，眾生相本體是空，只要一念聽受信解，即轉凡入聖，何有恆長實有的眾生呢?真正的佛法是內學內觀，心向外求，即是外道邪魔。我們祈求吉祥如意，事修的功德固然有所助益，但重要的是心地的清凈，以正信為行路指標，才是根本之道，就像點燈一樣，沒有先劃亮燈蕊，添加再多的香油，仍舊是漆黑無光。正信之美：
如琴瑟妙音，如明鏡照人。
前文已表明佛陀心念不動，不住能度有我之相，言有我不過是隨順世諦，流布妙法的假名方便而已。但是凡夫執著有度眾生的佛陀，由於住心著相，以為佛有個「我」在修行無相，在廣度有情，乃至得法證果。下文佛陀再透徹的向吾人顯示所度無人之相。
「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」，何謂凡夫?即是凡愚無智者，深著世法，我執深重，於五蘊中，心心緣我;在六塵上，念念執我。逢人起慢，遇物生貪，從迷積迷，因妄成妄。著衣吃飯，哪知溫飽飢寒?送客迎賓，豈解瞻前顧後?苟延歲月，虛度光陰。
凡夫者，雖是凡愚無智，但凡夫體即是空，逢因緣聖法，拂去妄想執著，也有成就佛道的一日。凡夫者，世俗諦也。即非凡夫者，依真諦也。是名凡夫者，乃依中道第一義諦也。如果我們明白凡夫性空，發起菩提心修行，已具有少分的菩薩心，那時候已是「即非凡夫」。雖然已是行聖道者，但仍未證果，因此是個假名的凡夫，亦即「是名凡夫」。
佛陀以「心、佛、眾生」三無差別的觀點，申明是凡非凡，凡即非凡，是名凡夫，謂凡夫空也，上無能度之佛，下無所度之凡夫。希冀吾人信解，是法無高無下，生佛齊同平等。《大般涅槃經》：
善男子!我於此經說言佛性具有六事：一常，二實，三真，四善，五凈，六不可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有!
善男子!我又說言眾生佛性猶如虛空。虛空者非過去，非未來，非現在，非內非外，非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有!
善男子!我又復說眾生佛性猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有!
善男子!我又復說犯四重禁，一闡提人，謗方等經，作五逆罪，皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說眾生佛性離眾生有!
佛性猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉，並具有恆常、實有、真正、純善、清凈、不可見等六種不可思議!既令作五逆罪等，無一毫末善法的闡提人，佛性不離。蓋由凡夫執五蘊為實有，迷四大是真我，虛妄造作諸業，枉受輪回啼哭之苦。不知宅中寶藏，頂上明珠，四處拋家散走，認他鄉作故鄉，不知自性煥發光采，只要狂心歇，妄想息，無事即是貴人，任天地寒暑，人情冷暖，觸目全是春水春綠，揚眉即聞雅音妙樹重重!
聖一是個領悟真性的獨眼禪師，駐錫於京都的東福寺。此寺無論晝夜，都寂靜無聲，連誦經禮懺的佛事，也被這位大師一律廢止。他的門人除了坐禪和普坡作務之外，別無雜事，東福寺如此靜寂，數十年如一日。直到聖一圓寂時，一位鄰居老婦才聽到引磬和誦經的聲音。
佛陀以降伏其心，要先離我等諸相，離卻一切相，心即平等，心眼凈明，靈光獨耀，本自圓成，何勞向外求玄?就像禪門中的法器，啟開法眼，會見本來面目，所作的悟道詩，又稱「投機偈」，可作為吾人理解「應無所住」時，當下的見性悟境。
也太差，也太差，捲起簾來見天下，
有人問我解何宗，拈起拂子驀口打。
永明延壽是百卷《宗鏡錄》的作者，有一天聞木柴墮落地下，瞭然契悟，作一偈：
撲落非他物，縱橫不是塵。
張九成是南宋人，參究柏樹子公案，由於聞蛙鳴聲，心有省悟，作一偈：
正與么時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。
開悟須假因緣的成就，所謂水到渠成，吾人於信、解、行、證的修行路上，須假善法修為沒有天生的釋迦，自然的佛陀，都是從生起一念清凈信心，聽受讀誦經教(文字般若);深解義趣，返歸自心(觀照般若);發起修一切善行，證入無上平等法性(實相般若)，哪裡有不播種的收獲?有不築地基的樓閣?如《大乘起信論》說：
又諸佛法有因有緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性是火正因。若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內凈法未有薰習力者，則亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣，向涅槃道。
凡夫雖有佛性，猶如木中火性是火的正因，如果無人知曉，不逢因緣，木頭怎能自燃自燒呢?進趣涅槃解脫道，如果不遇諸佛菩薩善知識等為緣，如何點燃自性的火光?凡夫妄想馳求，所依無定實，心機算計，千端萬緒，浮沈生死，就像傅大士的〈浮漚歌〉：
君不見驟雨近看庭際流，水上隨生無數漚。
一滴初成一滴破，幾回銷盡幾回浮。
浮漚聚散無窮已，大小殊形色相似。
有時忽起名浮漚，銷竟還同本來水。
浮漚自有還自無，象空象色總名虛。
究竟還同幻化影，愚人喚作半邊珠。
皇皇人世總名虛，暫借浮漚以相比。
念念人間多盛衰，逝水東注永無期。
寄言世上榮豪者，歲月相看能幾時?
浮漚聚散無窮已，自有還自無，銷竟還同本來水……浮漚一生，如同凡夫於此幻影，執我攀緣，六情自昏，不知暫借浮漚身，徹見人間的真相，知人我毀譽不久長，人情濃淡不久長，人世盛衰不久長，人心愛憎不久長，於浮漚假相，悟解有個真實千年萬劫不敗壞的真我。
福州大章山上的契如庵主一向不攀外緣，淡泊寧靜。他於玄沙禪師那裡領悟真心以後，玄沙贊美他說：「你的禪悟已入無人境，以後沒有人可以和你並駕齊驅。」
契如自此不聚徒說法，也不須侍者服侍，獨自一個人隱居小界山中，把一株枯死的大杉樹掏成一個小庵，只夠容身，於此小庵，優然自得。凡是有遊方過路的僧人，隨叩隨應;不拘說法的方式。
有一僧問他：「生死到來該怎麼躲避?」他說：「跟著走就是了。」僧人反問：「那不就受到生死拘束嗎?」契如就喊一聲：「啊喲喲!」
生死就像花開花謝一樣自然，覺悟的佛陀，都免除不了色身老病的朽壞，有為有相皆離不開危脆的生滅法。因此，契如禪師要吾人於生死到來時，不生心動念，脫透妄相，明了本無生死來去之相，又是誰受到拘束呢?
以無我等相的般若慧觀，行游化度眾的菩薩事業，尊重一切凡夫有如來藏，有金剛寶，心離能度所度的高下妄相，即如大地無怨親遠近的分別，無愛憎是非的揀擇，但盡凡夫心，平等如佛德。就像《龐居士語錄》卷中所言：
若能如是學，功德實無邊。
