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文：達真堪布
現在有的人覺得：「我現在修得差不多了，快圓滿了，不用持戒，不用再修行了。」不懂佛理的人就是這樣，以盲引盲。一小部分沒有智慧的人，還跟著跑，「他現在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什麼都可以做了，可以喝酒吃肉了。」這樣想，就有問題了。
如果修行真正到了一定的層次，真正成就了，他不僅要修行，而且會更精進;不僅要持戒，而且會更嚴格。為什麼這麼說呢?因為這樣做：第一，是為了給眾生表法;第二，對他自己來說，也是一種開心快樂，做起來沒有難度。
我們現在要精進修行有難度，是因為還克服不了煩惱，煩惱一上來就身不由己了。若是要我們嚴格持戒，日日夜夜求解脫，行住坐卧都修行，有難度。但是對那些佛菩薩再來、成就者而言，精進修行，嚴格持戒是一種極大的享受，沒有什麼難度。
應機說法
有的人一聽說濟公喝酒、吃肉，自己也跟著學。我們不是要學濟公的行為，而是要學濟公的精神。在他的境界中，沒有分別，沒有取捨，沒有得失，一切都放下了。這也是在給我們表法。我們在內心當中也應該這樣，但行為上不能沒有分別、取捨。很多大德高僧，包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都是那麼精進，持戒非常嚴格。
很多大德高僧嚴格地守持戒律是對的，濟公活佛那樣做也是對的，這兩種表法都是我們的榜樣。一切隨緣而做，見解上不能墮入兩邊。針對不同的年代、不同的環境、不同的眾生，應該有不同的表法。
佛在世的時候，曾經讓舍利子、目犍連去度化王宮裡的人，但是都沒有成功。後來又派文殊菩薩去，文殊菩薩在王宮裡，跟他們一起吃喝玩樂，最後把他們都度化了。只用一種方法，只說一個道理是行不通的。用各種方法，講各種道理，才能度化不同的眾生。
恆順眾生
普賢菩薩的十大願王里，有一個是「恆順眾生」。必要的時候，恆順眾生才能度化眾生。若是跟他硬碰硬，他犟你也犟，很難感化、度化他們。現在很多家庭矛盾重重，就是這樣來的。
一果羅漢已經超凡入聖，他做什麼事，別跟他模仿;他有七返生死，這七返生死肯定得了。他仍鬚生到此世界為人，小時候不懂事，也可能打過鳥，捕過魚，但不要跟他學，由於他是聖人，他所吃、所殺的這些動物，當他入道時，頃刻之間就能把這些業力化掉。要是跟他學，見他打鳥也打鳥，見他捕魚也捕魚，最後他能成聖人，發菩提心能超三界;而跟他學的人，還在這受報呢!區別就在這裡。人沒有修行，業力天天在增長，造的業有本、有息;他造的業好像也一樣，但有功德，時間不長就還上了。如他有萬貫家財，還個十元、八元，輕而易舉;而跟他學的人，本來就窮，還想賒賬，賒不到啊!
所以，修行和不修行不一樣，看他人造業不要模仿，果位根基不一樣，最後受報也不一樣。有些法語，那位法師那麼說，也跟著說，一說就謬誤、就造業。要依法不依人，依法做，依佛的戒律做，不要模仿他人。若見師父怎麼做，我也怎麼做;見同修怎麼做我也怎麼做，做出來各自的業報不一樣。有道的人，可能頃刻之間化掉如須彌山那麼高的業報;而無道的人，一個小過失的業報都化不了;而且業報像滾雪球一樣，越滾越大。有道的人，消業如熱水化雪;而無道的人，業報如雪上加霜，不但沒化，還成冰山了。
