講得再好，說得再多，與道相違，語言雖然豐富，巧妙，但是太多也會影響內心的清凈。
保持盡思語末，近禪機。就是說時刻保持靜態，安住於這個當下，回歸於自然。把意識念頭徹底地放開，與虛空相融合為一體，這樣才是根本。
所以說《心經》裡面佛所講，空不異色，色不異空，空即是色，色即是空。
單獨立就是空，也不對，單獨立就是有也不對，非空非有，也不是，即空既有也不對。無論單獨立出哪一個條件，都是不對的。
佛在《金剛經》裡面最後說道，在贊中說道，四偈融通，絕相超宗。
就是說空性與本體是不可分開的。不然怎麼能說，如來妙相庄嚴，這個如來所指的，就是法性本體，不是指哪尊佛。
體相一如，它本來就是一，水與波浪本來就是一體。所以說空性本體就是作用，如果說諸相斷滅，那麼這個本性也就是失去了意義。
所說的空性本體與相的湛現，這個中間還不可缺少一個環節，比如一個物體，一面鏡子，鏡子中的影子。這三者的相是一。
就是說若想見到這個影子，必須要在鏡子中尋。這個鏡子就相當於思想意識，也稱為念頭，妄念。若想諸相湛現，必須中間具有妄念的存在。念起相現，念盡影消。
所以說，我們的修行的目的，不是說讓我們把自己的念頭，意識，妄念，徹底永遠消除，而是鍛煉這個意識，取捨自在。念頭本來就是本性的作用，如果把這個念頭斷滅，也就是失去了本性的作用。
第二，要讓自己的思想意識，達到取捨自如這樣的功夫，說是功夫，其實這是自然的表現。我們現在迷茫了，念頭停止不住，失控了，這是對我們凡夫而言。真正的覺悟者，智慧者，他們就會自然地發揮，念頭取捨自在。
大家要知道，何為輪迴?輪迴，是業習的相續，就是說妄念的相續。這里要聽明白，這個妄念的相續有兩種。
第一，智者的妄念相續，稱為再來人。因為他們的意識清清楚楚，取捨自如。
第二，眾生的相續是迷茫的。不知道如何的取，不知道如何的舍，所以稱為輪迴。
雖然輪迴與轉世，外相是等同，但是區別的是不同的心態。一個是清醒明了，一個是迷茫。
這個往生，大家更不能誤會，往生不是指身體的去向，而是指思想意識的取捨，意識的取捨自在，這個境界，必須要在有生之年來完成。
不是說身體壞滅之後，如果生前這個境界達不到，死後根本就做不到。做不到也就沒辦法談到往生，不可能的，希望太小。
可想而知，生前幾年，或幾十年都沒有做到，都這么難，死後一瞬間能達到如此的取捨自在，很難。修行不能等，必須要精進才是，千萬不要誤會。
我們大家一定要對佛法深刻地了解與體悟，千萬不要作為口頭禪。修行靠實力派的真功夫。
