「須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提!以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊!雲何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
譯文：
須菩提!菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。
「為什麼呢?須菩提!因為諸菩薩是不受福德相的限制。」須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢?」
「須菩提!菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限制。
講話：
前文說過真實的菩薩，要通達無我法(見十八分)，又說如來說有我者，即非有我(見二十五分)，此我無我法，甚深難明，因此以菩薩行業布施，以顯般若之理。
此分的校量功德，不是與凡夫布施的功德作比較，而是菩薩與菩薩修行階次不同的較量。菩薩能知一切法無我，就能證得「無生法忍」，以此住心無住的內證，廣興佛事，度無人之眾生，得無我之佛果。
《金剛經》的前二十六分都在剖解「真空」之理，要發無上菩提心者，須知世出染凈聖凡，乃至五蘊、六入、十二處、十八界等，一切諸法，當體全空，並沒有個「實我」的存在。菩薩若能會得「空不住空」，「我無我法」，二者皆能忍可(即真正印可我法二執皆空，得無住智慧，謂忍可)。
以滿恆河沙等世界七寶持用布施，此寶施之菩薩，為有得心，心量有限的功德，是無法與得忍的菩薩相比的。因為得忍的菩薩，已忍可一切法無我，無為心遍及三千恆沙河界，心體無滯，來去自由，不行小道，能弘布三寶功德，無有邊畔。《六祖壇經.般若品》：
善知識!世界虛空，能含萬物色象。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識!自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。
善知識!迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。我們稱菩薩為「菩薩摩訶薩」，摩訶名大，見一切人，不論善惡，盡皆不取不舍，亦不染著，生愛憎邪念，就如經文所言：「知一切法無我，得成於忍。」此分以寶施菩薩和得忍菩薩所得的功德作較量，兩者都是菩薩，不同的是，寶施菩薩是在凡夫位者，只是依文解義的知解，未真正證得一切法空，所以行布施時，心未離相，仍舊循著有生有滅的漏習，如此著相行施，功德即成有
漏之福德。
在第十四分，佛陀以己身為歌利王割截身體，因無我等四相，心不瞋恨……又雲五百世作忍辱仙人……菩薩為利益眾生故，應如是布施。十四分以佛陀明真空妙理，遠離我等四相，行利益眾生事。《圓覺經》：認一切我，為涅槃故。有證有悟，名成就故。譬如有人，以賊為子(此愛涅槃，而憎生死，即未離妄想執著，反為其害，名之為賊);其家財寶，終不成就。何以故?有我愛者，亦受涅槃;伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死;真生死故;別憎生死，名不解脫。
有我即生我見，由我見妄起我愛執著，於菩薩行道，如膠著手，無法攀進上升，所以佛陀於《金剛經》中，一而再，再而三，反覆申述無我無法實相的重要。權教菩薩，依事相修六度時，如果不能解佛所說的「無住」妙理，就像此分的寶施菩薩，無法得成於忍。
忍有三種，一是生忍，又名「眾生忍」。對於眾生的輕賤凌辱，都能忍 。第十六分佛陀提到，受持讀誦此經，若為人輕賤，能消除墮入惡道的罪業。所以在我們初發菩提心，以「眾生忍」為修持的功課，逢人輕賤，護於口，忍於心，以感恩他人為其「消業」，入聖人行，必得無上果。二是法忍，於生存的客觀環境，冷、暖、飢、渴，違逆之境，不生心動念，起好惡分別。
三是無生法忍，即是此分所言的「得成於忍」。不論是任何一切法，從因緣生滅假合，當體即空，本來無生無滅的。如此境緣的冷暖，人事的寵辱，哪裡有個真實我和法的體相呢?開發此忍可的智慧，就能安忍一切塵緣境界，不生妄想分別。由忍可之慧明，顯用安忍之定力，菩薩有此定慧雙翼，於一切境象，遊行無礙。
佛陀在世時，有一名年少比丘，由於也無法控制自己對異性的貪念，心中十分痛苦。每當靜坐時，內心雜念紛起，使得他無法完全專註於修行。有一天，他思惟著：如果無法消除慾望的煩惱，被慾望破壞我的戒行，為了保持清凈的戒行，斷除我痛苦，不如切斷自己的性器，就不會再有情慾的苦惱。於是這名年少比丘，便在自己的寮房，當准備拿起刀子動手時，佛陀忽然走進來阻止他，並為他開示：
「你不要做此愚痴事!善惡的根源，都在我們的心中，並不在我們的心外，你要斷除慾望，要以不凈觀為思惟的內觀，以苦的生起，苦集成的原因，斷苦集，行正道，然後才能證悟滅諦，得到無憂的涅槃。你不關掉內在，沸騰的念頭，卻往心外求法，抑止外境的現起，這不是斬除煩惱的根本之道。」佛陀要行者，得成於忍。於世間五蘊假法，出世間善法，都要內觀我空法空，內學無為，知欲苦的來處，諸法蘊集的假合不實，即時狂心頓息，不被妄
空里見優曇，眾生作橋徇。
無心是極樂，無我成佛事，無住嚴熟土，無生功德殊。《金剛經》以空無為根底，生長五度的華枝，結成無漏無得的菩提果實。般若是五度的眼睛，使我們知身中寶物，尊重己靈，發慚愧勇猛心，臨一切塵緣，如大地不動不搖。如《大般若經》說：「菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故;若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。」
大愚良寬禪師於天保二年一月六日圓寂，臨終前，他表示死亡就如睡眠一般，當死亡來時，此刻最為美好!不要對過去、現在、未來，有所住著，無心的享受死亡的寧靜，才是入佛的門徑。他留下一首和歌：「春意在枝頭，杜鵑深山啼，紅葉風捲去，無影亦無跡。」
死亡，不僅是肉體上的，涵蓋我們身心世界的每一個念頭的生滅。當富貴死亡時，當愛情死亡時，當地位死亡時，當權勢死亡時，凡所有世間的境界，壞去死亡時，因緣業風捲去時，我們上下無所依附時，能否回頭尋個無影無跡，春意十分的內在世界呢?
佛陀教誡須菩提尊者，證得無生法忍的菩薩所得的功德，因為不受福德的緣故，所以勝過以沙界寶施的菩薩。在前分佛陀說過，發菩提心者，於法不說斷滅相，為什麼在此又雲菩薩不受福德呢?佛陀為破尊者及後末世眾生的疑惑，因此深入闡明「不受福德」之義。不受，乃是不貪著，才生貪著，即成有漏，因既有漏，果亦有漏，縱令具足三十二相，也不過是人間福德的聖王，而不名為佛。不受，不是撥棄百福相好，行解資糧的功用，而是無貪無著，受而無受。從第二十六分，不應以三十二相觀如來，這是妙有不有，離常見也。二十七分，莫作是念，如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。直至二十八分，斷常二見俱離，菩薩行者，得成於忍，所作福德，皆不貪著，此不受不貪之真心，為無漏因，成無漏果，所得三十二相，庄嚴法身，名之為佛。《佛說演道俗業經》：
佛告長者：「有四法，疾成無上正真之道!一曰解空，學無所求;二曰無想、無所憎望;三曰無願、不慕所生;四曰常等三乘之業，無去來今。是為四。」佛於是頌曰：
解空無所求，無想無惲想。
不慕願所生，常等三世行。
佛告長者：「有四事法，疾成佛道!一曰一切皆悉本凈;二曰而解萬物普如幻化;三曰生死斷滅，皆從緣對;四曰：計其緣對，本亦無形。」佛於是頌曰：
一切悉本凈，解物如幻化。
佛告長者：「有六法，疾成正覺!一曰身常行慈，無怨無結;二曰口常行慈，演深慧義;三曰心慈仁和調隱，哀念十方;四曰護戒不造想，求大乘之業;五曰正觀見十方空，道俗不二。六曰供足乏食救身之業，以濟危厄;是為六。」佛於是頌曰：
身常行慈心，未曾捶怨結。
口恆修言愍，演深慧之誼。
心和仁調隱，哀念諸十方。
護戒不起想，正觀十方空。
我們凡夫的心，住在有的世界，不解萬象如幻化，一切生死斷滅，皆從緣對，著於有想有求，心不得寂靜，如何身口意三業常行慈仁，無怨無結，哀念十方?我們從《金剛經》的經文明白菩薩布施時，外無我等四相，不住色塵等法，才名真是菩薩。如《大薩遮尼乾子所說經》卷一：
能於怨親中，悲潤心平等。
孔子到魯桓公的廟里去參觀，看到一個形體傾斜的器皿。他好奇的問守廟的人說：「這是什麼器皿?」守廟的人答說：「這就是喝酒時提醒人們不要飲酒過量的伴坐器皿。」孔子說：「我聽人說過，這種器皿裡面空了就傾斜，正好適量就端正，太滿了就會翻倒。」
孔子回頭對學生們說：「往裡面倒水!」學生們便舀來許多水，水不多不少時，它果然十分端正。等倒滿了，它果然就翻倒。倒光水以後，它就傾斜起來。孔子見了，長長的嘆了一口氣，說：「唉!世界上哪裡有滿溢而不傾倒顛覆的道理呢?」
我們的心，也像故事中的器皿一樣，不去修一點一滴的善法，心呈傾斜不正，但若是執著善法，滿溢法執不空，也無法保持心的平穩和寂靜。《金剛經》立一法，破一法;破一法，又立一法，在重重無盡的破立當中，都是要我們於一切法不說斷滅相，於此中道，悟真空不空，妙有不有的微妙實義。《佛說勝軍王所問經》：
大王!當觀自身，無有少樂可得!雖復具有種種上味精妙飲食而為資養，未曾一時有饑渴失，如是暫能資持命根，彼壽報盡即時散壞，歸無常法!大王!復觀自身，雖有種種上妙寶衣、眾庄嚴具，乃至種種庫藏諸物，無所乏少，象、馬、車、步，四兵具足，其數甚多，無與等者;彼壽報盡，悉歸無常。復次，大王!如世間人，有大財富，於日日中潔凈澡浴，香油塗身，復以諸妙上服庄嚴，眾妙華鬘及彼真珠、瓔珞、耳鐺、環釧，如是等物而庄嚴已，處於寶座，富貴自在，威德特尊，與諸眷屬而共圍繞，奏百千種殊妙音樂，妙寶樓閣處處皆爇旃檀、瀋水等諸妙香，常有百千內外親族，恭敬贊嘆。雖復如是富貴自在，壽報盡時，即生苦惱!一切眷屬徒共圍繞，悲惱啼泣，當於爾時，一切所有，不能守護!既命盡已，內外親屬所共圍繞，至屍陀林──所有遺體，各各離散，皮、肉、筋、骨分其異處，有諸蟲鳥，而來呷食;彼食盡已，此虛妄身，虛無所有。
復次，大王!世間一切所緣境界，若得若失，若決定不決定，若可愛若不可愛;貪心生起無所厭足，是為大失!若於聖道出世間法，愛樂希求無厭足者，乃為正行，是大利益。
從觀自身，以上妙等物庄嚴，種種富貴自在，壽報盡，一切所有，不能守護。自身虛妄，虛無所有，以此正觀世間，如水聚沫，有何堅實?一位菩薩若無諦觀自身及一切諸法不實，如何在被割截其身，心不瞋恨?如何遭逢輕賤凌辱，如飲甘露呢?真正受持《金剛經》行者，要口誦心行，內觀身心諸法，以三法印、四聖諦為認可，而不是一味的談空說妙，畫餅難充飢，入海空算沙!要印證自己聽受幾分的《金剛經》義趣，我以「五多五少」提供給大家自我印證。
五多──
一、我的慈悲心增長了幾分。
二、我的忍耐力增長了幾分。
三、我的喜舍觀增長了幾分。
四、我的方便行增長了幾分。
五、我的菩薩願增長了幾分。
五少──
二、我的瞋恨嫉妒減少了幾分。
四、我的爭強鬥爭減少了幾分。
佛陀與弟子們入舍衛城乞食，正好遇見懷恨佛陀的人，於是這個人立即大聲和街上的行人談論許多有關佛陀的惡行。其中一位弟子看見有人凌辱佛陀，很生氣向佛陀說：
「這里的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀，我們不如離開此處，到一個人心善良的城市吧!」
佛陀反問他：「如果搬到別的地方，還是有人不信奉佛法，那麼你要怎麼辦?」
弟子答道：「我們再搬到別的地方去!」佛陀說：「為了外境的緣故，我們要搬到什麼時候為止呢?這不是究竟之道啊!唯有一個根本的解決方法：如果我們受到輕賤，心不動念，以忍止諍，護於口，行於心，直到他們不再輕賤為止。」
佛陀接著說：「一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶，而動搖意志，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼我人的幻象，乃至世間的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裡會恆常不變呢?」逃離一個違逆的環境，不過是砍樹不伐根，愛根不伏，妄想分別的枝葉，春風吹起又繁茂滋生。心中能通達無我法者，心地澄清如日月明，眼前人我的山川如芥子渺，是非如天籟曼妙。在布滿泥塵的人間，啟建慈悲道場，步步不染塵。就像明朝唐寅的〈警世詩〉：
世事如舟掛短蓬，或移西岸或移東。
幾回缺月又圓月，數陣南風又北風。
歲久人無千日好，春深花有幾時紅。
