喜無量心，是「願一切眾生不離無苦之樂」。樂因，就是一切善業;樂果，就是今生來世的人天善果，以及直到佛果之間的所有安樂，都包括其中。喜無量心，就是希望在一切眾生身上，這些樂因及樂果都能夠日日不斷增上。
觀修喜無量心
修悲無量心時，是觀想一個非常可憐的眾生，願他遠離種種痛苦。而在修喜無量心時，則是觀想一位具有安樂的眾生，作為觀修的對境。對於他的任何福報，不論是世間上的權勢、財富、知識、智慧、美貌、健康、幸福美滿等人天福報，或出世的廣大福德和智慧，都比自己好的時候，不要存有嫉妒心、競爭心和嗔恨心，要為他感到高興，祈願他一切圓滿，吉祥如意!同時還要想到：「三界中有無量眾生，是連吃的、穿的都沒有，如果也像他這樣一切圓滿，那我該有多高興啊!」
另一種是像慈心及悲心的修法，先從自己的母親開始，思維知母、念恩、報恩，擴大到眾生，直到生起強烈報恩之情。
接著觀修喜無量心。觀想自己的母親，有吃有穿、有住宅有卧具，有財產有受用，有權有勢，有地位有名聲，擁有點點滴滴的幸福快樂。要把這些看作是值得歡喜、非常必要、不可缺少的，以此來修歡喜心。然後發願祈禱：
1. 發願：但願母親現在的樂果及善業的樂因，永遠不會失去，而且直至暫時的人天果報、以及究竟成佛之間的善業，都能日日增長。
2. 希求心：非常希望母親不離開善業的樂因及樂果，果真如此，那該多好。
3. 發誓：我一定要使母親不離開這一切，從現在開始，這個責任由我來承擔，而且付諸行動。
4. 祈禱：虔誠祈禱三寶加持我，讓我能夠給予母親這些快樂和幸福。
修好之後，再從自己的親朋好友中，比較幸福快樂的人開始練習，為他們的安樂感到高興，這對一般人來說比較容易。接下來，再對和我們關係次等，擁有美好生活的人，練習發出喜心。最後再對我們不喜歡或特別嫉妒的人，甚至是傷害我們的仇敵，也發出同樣的歡喜心。最後，同樣以發願、希求心、發誓、祈請做總結。
以上是觀察修。然後，在什麼都不緣的心態中，稍微安住片刻，這是安住修。這樣反覆不斷練習，到了一定的時候，在現實生活中，不論別人怎樣富足、快樂，也不會心生嫉恨，反而會生起歡喜之心。
總之，隨喜別人的功德，自己不但不會受嫉妒心的捆綁，增加其他重罪，反而會增長無量的功德。所以，應該以各種方便修練自心，想方設法使自己不會生起嫉妒的噁心。
喜心，是沒有嫉妒之心。大多數的凡夫，深藏強烈的傲慢和嫉妒心。一旦被嫉妒心蒙蔽，就看不到他人的功德，更無法生起慈悲喜舍之心，對佛法也不會有真正的信心，當然不是修行的根器。像提婆達多，雖然是佛陀的堂弟，卻因為嫉妒佛陀，對佛陀沒有信心，就算跟隨佛陀很多年，佛陀也無法調伏他。
有些佛教徒會說：「我已經會發菩提心了，他學佛那麼久，連發菩提心都不會。」現在的佛教徒很喜歡比較高下，是不是?遇到不如自己的人，會去慈悲同情他們;可是，一旦遇到比自己修得好的人，就心生嫉妒，批評離間，想辦法排斥，這樣是無法修行成就的。本來是要靠佛法對治煩惱、清凈業力，但比來比去，最後嫉妒心作祟，反而變成罪業的來源。
我們學佛，發心要利益天下所有眾生，不能因為有人過得比你好，條件比你強，你就嫉妒。難道他必須過得比你差，能力不足，你才去同情他、利益他、救度他嗎?修行菩提心，不是只有同情弱者，而是沒有富貴、貧賤、高位、卑下之分的。所以，我們要去除傲慢心，也要放下嫉妒心，隨喜福德智慧比自己高的人，慈悲對待能力比自己差的眾生。
現在有些法師，也有競爭嫉妒之心，比較誰講經講得好，誰的信徒多，誰的供養比較優厚等等，彼此較量，暗自嫉妒，這是非常世俗、非常現實的狀況。有什麼方法對治這些心毒呢?那就是修持「喜無量心」。如果常常修持喜心，就會消除凡夫與生俱來的嫉妒心，同時清凈業力。
但要注意的是，見到別人造了非法的罪業，不能對此產生惡劣的隨喜心，否則，自己也會因為愚昧無知，而染上了同樣的罪業，一樣會受到痛苦的果報。不應贊同或隨喜惡業，這一點要特別小心。
身為大乘佛教徒，我們都發了菩提心，在諸佛菩薩面前發誓要饒益一切眾生，讓他們都暫時得到人天安樂，最後證悟佛果。既然這樣，對於因為他自己的福報而得到安樂的人，怎麼可以嫉妒呢?所以，應該練習喜無量心，對具足各種福報的眾生，生起歡喜心。
