在增長智慧以達遍知一切的過程中，第一步是理解所有一切有為法皆為空性。也就是破萬物實有的「常邊」，這也是最難的一環。
我們要知道，從破執著「有」的常邊，而落入執著「無」的斷邊，也不是究竟的空性。所以還要破執著「無」的斷邊。
究竟的空正見，是超越「有、無、有無皆是、有無皆不是」。或是說超越「存在、不存在、不存在的存在、不存在的不存在」這四邊。這是超越語言、思惟所能表達的境界。以這樣的方式理解空性，稱為破四邊，入中道。
密法在以中觀破四邊而證悟空性後，不只停留在空的境界，而是明、空無別。「明」是將「空」以游戲虛幻的方式，安立在一切顯相之上。
世尊之子羅睺羅說「無言語、思惟，般若度。無生、無滅，如虛空之本質。各各自證智慧之所行，頂禮三世諸佛母」。
對尚未證悟空性的人來說，所謂的中觀，在世俗諦上要以如夢如幻，沒有實體的方式來理解。
但是在勝義諦上，它超越言語、思惟所能表達。雖然沒有生滅，但卻是在以智慧破除執著後，而可以各自證悟的道理。這就是三世諸佛之母的「般若」。
剛開始還未能真實理解空性時，我們可以學習如夢如幻地看待一切現象。慢慢的就能理解所有一切有為之法，並沒有任何實體存在的理論，對空性的理解也會逐漸增長。
隨著修行越來越精進，於入定時能夠理解這樣的道理，在出定後也能持續以此調伏自心。換句話說，在思惟上理解空性的道理之後，還能在實修上不斷增長對空性的認知與了解，我們的執著就會不斷減少。
從資糧道到加行道，將對空性的理解程度慢慢增長。經過加行道「暖、頂、忍、世第一等」四個階段，由模糊逐漸清晰。
到了初地菩薩時，證悟了空性，就如同看到了初一的月亮。初一、十五的月亮都是月亮，只是初一的月亮比起滿月時的月亮，小了一點，亮光不夠，照破黑暗的能力沒有滿月那麼強。但是隨著黑暗的部分慢慢消失，皓月逐漸圓滿，越來越明亮。
一樣的道理，初地以上的菩薩，當進入法性禪定的當下，各地之間沒有差別。但是從三摩地出來後的後得位，面對世俗的色、聲、香、味、觸一切外在的境象時，是否能繼續安住在空性的境界中，這是主要的差別。
最後，我們的心安住於空性的時間越來越長。直到有一天不論是入定或是出定，對所有一切有為法的認知，都能夠停留在法性的境界。觀一切都自在的時候，就是佛。
佛，覺悟了法性，但對於空的境界，不會只住於空的覺受上，還有色身存在。也就是說，佛除了自利的法身之外，利他的報身和化身，也以游戲的方式同時自在顯現。
為什麼會有這些顯現呢?這都是為了調伏、利益沒有理解究竟法性的眾生啊。因為慈悲他們，所以佛陀將勝義以世俗的顯現來度化眾生。
比如，偉大的釋迦牟尼佛，為利益廣大的有情眾生，應化示現於世間。他是具足遍知一切之智慧和廣大慈悲的佛，我們要增長慈悲與智慧就必須要學他。
對於實修行者而言，決不能曲解「萬法唯心造，一切皆為空」。認為善惡本無存，而輕視因果，放縱身心。
雖然在勝義的本智空性中，沒有因果而言。但還是凡夫俗子的我們，被貪嗔痴慢疑等五毒煩惱包圍侵害。仍然會顯現一切事物，因果當然也會顯現。
偉大的蓮師曾告訴弟子「是故見比虛空高，取捨因果較粉細」。無論有多高的實相見解，在身口意上必須極善護之，謹慎入微。一切惡，哪怕一點小小的惡，都不要去造作。一切善，哪怕一點小小的善，都要想方設法去行持。
有人曾問帕單巴仁波切，如果一個人已經證悟了空性，他造作了惡業是有害還是無害呢? 帕單巴仁波切回答道：「真正證悟空性之人，是不會造罪業的。因為證悟空性和生起大悲心是同時存在的。」
