人有智慧，才有真正的快樂;人沒有智慧，就得不到真正的快樂。有智慧就能明辨是非，不會顛倒黑白。有智慧就不會愚痴，人若是會用，就轉愚痴成智慧;若不會用，就將智慧轉成愚痴。這是很簡單的道理，如反掌之易。你若能認清叄苦、八苦、無量諸苦，就能生智慧，不被苦所縛所纏。
一切的宗教，都是教我們破除執著，生大智慧。真正的宗教及宗教人士是無門戶、種族、國家、黑白、是非的觀念。它是出乎其類、拔乎其萃、大願大行、大智大悲、大喜大捨，如此才能夠得上盡虛空、遍法界的氣概。釋迦牟尼佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」一切眾生都有智慧，都可以成就他本有的智慧，就像佛一樣那麼大、那麼廣，無窮無盡、無量無邊。佛並沒有說只有我一個人才能成佛，只有我才有智慧，而是說你若是一個眾生，就有資格成佛。
眾生不是單指人類而言，而是包括一切胎卵濕化、飛潛動植、有血有氣的，都可以成佛。有人說：「我不願意成佛。」到你成佛時，你也要成，除非你不是眾生之一。佛教是極廣大、盡精微、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，也無國籍、宗教、派別的觀念。並不是說你不信佛，就不能成佛。不管你相信佛、不相信佛，都可以成佛。只要你修行，諸惡莫作，眾善奉行，返本還塬，就能成就你的大智大慧。講到這里，我有一首很簡單的偈頌，讀來給各位聽聽：
「法界為體有何外」，法界有十，就是佛、菩薩、緣覺、聲聞四聖法界，和天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、無情，均同圓種智，皆共成佛道。以法界為本體，有什麼在法界之外的呢?所以說「有何外」。
「虛空是用無不容」，虛空是大用，不要以為虛空無用，所有山河大地、房廊屋舍、花草樹木、森羅萬象，都在虛空中生存。若無虛空，就成真空，無人、無眾生，一切都沒有了。人所以能存在，就因為有虛空。虛空是我們最好的補品，供給養料，促進我們生長，沒有任何一個眾生能超出虛空之外的。
「萬物平等離分別」，萬物本來平等，做善功德就往上昇，做惡業就向下降，這是很平等的，不要用妄想心去分別。你若沒有真正智慧，對事總是分不清的。例如學各國的語言，你若無大智慧，學了這個，又忘了那個。
那是不是我們就不學了呢?不是的。而是你要學如何去除妄想，用真心來學，不要以妄逐妄，要認識真理，那才有價值，不要在世上煳塗過一生。
「一念不生絕言宗」，你能一念不生時，真心就能現前，它是絕對的，不可以用心、語言、文字等來描述，就像「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。
