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觀世音菩薩是真正的大乘佛法成就者。每一位中國佛弟子都有一個理想：朝一次他的常住之地——普陀山，繼承他老人家的慈悲精神。我們讀《心經》就能知道觀世音菩薩為什麼能夠如此慈悲——因為他擁有基於一切究竟實相的的智慧。
佛教的根本精髓為「智慧為體，慈悲為用」。為什麼天下母親為子女赴湯蹈火在所不惜，卻不能成就孩子的法身智慧呢?因為大多母親只有慈悲精神，卻沒有了解實相的終極智慧。所以「智慧是根本，慈悲是作用」成為我們佛弟子修行或者認知世間的根基。
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智慧有著普世的價值，它穿越了宗教、種族，是人類的希望所在。這個世界之所以有那麼多紛爭，都是因為人們執著自我，需要通過甚深的智慧來遣除。
甚深的智慧以什麼為標准?標准就在《心經》中。這部經是觀世音菩薩在佛陀入三昧的加持中，以自己的生命體驗所宣說的。這一聖言量【注釋】是前人研究的成果，是我們可以依止，並且直接應用的。這會讓我們的人生變得很有效率。
人生只有百年，我們雖然沒有親見佛面，但卻親至佛心，與佛陀的精神相遇。擁有佛陀這份遺產，我們的起點就比佛陀高。佛陀當年一人孤獨求索，我們在佛之後，比佛陀少走了彎路，更為幸運，所以我們百年的人生應當取得更大的成就。
在種種變化不可主宰、不以個人意志為轉移的業感因緣中，我們要想超越自己的障礙，獲得生命升級，為自己的生命負責，就應當以「智慧為本，慈悲為用」的綱領了解世界，接受聖賢的傳承。
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苦的真相
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佛弟子的信心不僅是單純的信仰，還來自我們的人生經驗。佛陀講人生是苦的，我們感受到了嗎?如果沒有感受，那是因為人生的苦被父母、家人、朋友分擔——並不是不苦。
什麼叫苦?變化即為苦，並不是指苦的感受。苦是實相，是真實。承認苦並不是悲觀。知道苦是一種實事求是的精神，能夠讓我們如理地探究，尋找生命的真相。所以佛弟子用智慧了解苦，並尋找從苦中超越的方法。
苦是佛陀宣講的第一個真實。苦的原因來自佛陀發現的「集」——每天的起心動念，想那麼多，做那麼多，難道對我們思想的慣性沒有影響嗎?一輩子積澱了那麼多看法，不就主宰著我們主觀性的錯誤嗎?所以「苦集滅道」是真實的。
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《心經》260字濃縮了600卷《般若經》，600卷《般若經》濃縮了佛陀22年的教誡。我們今天讀《心經》，用《心經》觀人生以及萬相，就是增長智慧，滅除一切苦的方法。
《般若波羅蜜多心經》，「般若」即智慧，是實相;「波羅蜜」是讓我們達到智慧，超越生死的方法，意為大智慧能夠到彼岸;「心」是精華，《心經》為整個般若的精華;「經」是聖言所量，是佛陀的教誨，講的是諸法的軌則，讓我們通過規則了解萬相。諸佛說法是非常精要的，所以「一知一切知」。
《心經》開篇便是觀世音菩薩在實踐般若，並從生命的障礙中獲得了解脫。生命的障礙即為五蘊，用般若的智慧觀照五蘊——色受想行識就能分解、超越它，從而得到解脫。這段經文講觀世音菩薩證明了法的真實，便從甚深的法性中出定，慈悲地呼喚舍利子，開始說法：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」觀世音菩薩首先說出了綱領。
什麼是色?一切現象就叫做「色」。我們在人世間感受到、看到的一切現象就叫做「色」。什麼叫做「受」?當我們看到色，色與我們結合，我們收到了，就叫做「受」。我們覺得「受」是快樂的、苦的，或者不苦不樂的時候會產生判斷，這就叫「想」。於快樂的受想擁有，於不快樂的受想遠離，於不苦不樂的受就很麻木，我們的「想」有苦受、樂受、不苦不樂，這三種「受」的結果，引發了「貪嗔痴」三種心理現象。
