阿難!吾今為汝，以此二事，進退合明。
【編按】從經文：「阿難!吾今為汝，以此二事進退合明……俱是無始見妄所生」，融入一九七四年補講。
阿難!吾今為汝，以此二事，進退合明：佛恐怕阿難不注意，所以又叫一聲，阿難!你既然不明白這個見精的道理，我現在「以此二事」，兩種什麼事?一種是眼睛有病和見著燈上有影像;另一種就是一個國裡邊同見種種的惡緣，另外一個國就不見。也就是拿同分妄見和別業妄見這兩種的道理，或者進、或者退，來互相比對、互相形容，把這兩種事的因緣來告訴你，你就會明白了。
「進」，說這樣的道理多一點;「退」，說那樣的道理少一點;就這麼樣子來回說，來把道理說明白，這叫「進退合明」。那麼怎麼樣進，怎麼樣退?在後邊的經文上有講到。
阿難!如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影;雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造;然見眚者，終無見咎。
阿難!如彼眾生，別業妄見，矚燈光中所現圓影：佛說完了前邊的道理，又叫：阿難!就好像我方才說的那一類眼睛生紅翳子的眾生，他因為自己特別的這種業，產生了妄見，所以他看燈光的時候，這個燈光外邊就有五色重疊的圓影現出來。所以他單獨見的這個景象，這個境界是不真實的。
雖現似境，終彼見者，目眚所成：雖然他看見這個燈上有圓影，好像有這個境界，可是並不是真有。你究竟一研究這個道理的話，結果是見圓影那個人，他因為眼睛有病所成就的。這並不是他的「見」有圓影，而是眼睛有毛病，就有了圓影。
眚即見勞，非色所造;然見眚者，終無見咎：眼睛上有毛病，所以在「見」上就發生了一種妄見，這種妄見就叫「見勞」。這種見勞相，不是外邊真有這個境界，真有這個色相所造成的。然而見到這個燈光上有圓影的人，是眼睛有了毛病，終究不是他見性有了毛病。
這不是由那個燈光，造成它有這個圓影;那麼這裡邊的理，你也可以說：有那個燈光，它才現出這有五色重疊的圓影來。為什麼?如果沒有那個燈光的話，它也就沒有這個圓影了。在帳幕上、屏帳上、幾筵上，為什麼沒有圓影呢?這也可以說是「有燈才有圓影」。可是這個燈，並不是造出這圓影的一個東西。根本上，有圓影，還是因為眼睛上有毛病。所以你不能歸咎於燈，不能說圓影是因為這燈有的，它不是燈的色塵所造出來的。
例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成：「例」，是比方。比方你今天，以眼睛來觀看這種種的山河大地、房廊屋舍、一切的國土，和一切眾生。你所看見的這種境界，都是在無始劫以來，由無明的見病所成就的!因為你有這種妄想，而成就了你的妄見，以致所看見的境界，也都是一種虛妄。所以說，一切境界，都是妄想心裡現出來的，你就著住到這個境界上了!
那麼，雖然是妄想所現的，也是由真心生出來的。你若明白真心了，這些個境界就都沒有了;因為你沒有明白真心，所以這些境界都有的。好像那個眼睛有病的人，他就看見燈上有圓影，有這五色重疊的光;若眼睛沒有紅翳子的人，看那個燈，就沒有圓影，沒有五色重疊的那種樣子。
見與見緣，似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。
見與見緣，似現前境：「見與見緣」，頭一個「見」字，就是「能見的見分」;第二個「見」字──「見緣」這個「見」，就是「所見的相分」。這個能見的見分和所見的相分，雖「似現前境」，前邊就現出一種境界來。可是這種境界，也不一定是真的!
前邊所說的，這個人眼睛若有了病，就會見燈光有個圓影;人若有業障，就會見這個國土有種種的不祥。可是在這一個國的人看見，那一個國人就看不見;眼睛有病的人就見著圓影，沒有病的人就看不見。以這一個有病的人眼睛見圓影，來譬喻全國的人見著這種種的災相，這都是「唯業所現」──業障所現出來的。那麼眾生造業，就要受果報;有眼病，就見圓影。
元我覺明，見所緣眚：這個「覺明」，不是「覺悟那個明」，還是「無明」。這本來是我們每一個人因為無明妄想，而生出這種妄見所緣的境;就好像眼睛有毛病的人，見著那燈光就現出種種的色一樣!所以這和我們本來的這種覺性是沒有關係的。覺見即眚：既然你明白了這個「見」是眼睛有了毛病，才有這個眚;所以說你「覺」這個「見」，就是一種妄見!
本覺明心，覺緣非眚：本來自己這個本覺的妙明真心，這個能見著「見」的覺性，它沒有毛病!
但你那個覺明的心，這還是那一念的「無明」。而我們這個「本覺」，不是有毛病的眼睛;它不是像人眼睛有毛病那個樣子，所以這個「覺」，本來它沒有毛病的!
這裡邊的道理，暫時恐怕聽了還不會太懂;不過先這麼講過去，到後邊那個理講通了，你就會懂了!
覺所覺眚：這個和前邊「見見非見」那個道理是一樣的。你那個「真正的覺」，覺悟到好像眼睛有毛病這種的覺，覺非眚中：而你這個覺得眼睛有毛病的真正覺，就不在這個毛病裡邊，你才能覺得。
就好像我們人在水裡邊，看不見水;你離開水了，就看見那個水了。離開水能看見水，這就是這個真正的「本覺」;「覺眚」這個「覺」，就好像在水裡。你在水裡的時候，就看不見那毛病;你出了水之後，才能看見那個水。「覺所覺眚」這個「覺」，就是你明白你那個眚是妄。那你這個「覺」，就不是眚中的妄覺，這不是在有毛病的時候，你能知道;是你離開那個毛病，你才能知道。
此實見見，雲何復名，覺聞知見：這個「覺」，就是真正你那個「見」，你「能見到眼睛病」的那個「見」。你怎麼又可以說妙覺明性這個「見」，就是「覺聞知見」那個「見」呢?「覺聞知見」那個「見」，不是這個「真見」!你怎麼還要在這裡邊來分別，來找呢?
是故汝今，見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
前邊說，那一國所有人的同分妄見，和單單一個人的別業妄見，這都是一樣的虛妄。是故汝今，見我及汝，並諸世間十類眾生：因為前邊所說的這個道理，所以阿難你現在看見「我」──佛這個身體，和你自己這個身體，和所有世間這十種類的眾生。這個「我」，是世尊自稱。眾生本來是十二類，現在去掉看不見的「無想」和「無色」，所以是十類的眾生。
皆即見眚，非見眚者：這都是別業妄見、同分妄見這種虛妄的毛病;也就是自己這個「妄見」上出了毛病，而不是那個「真見」上邊有了毛病;即不是你「本覺明心」這個真正的「見」有了毛病。這是你發生出來這種妄見，所以就看出這些個妄相，在這個「見分」上就生出毛病來。因此，這是你所「能見」的這個「妄見」上有了毛病!
彼見真精，性非眚者，故不名見：那個「能見」的真正見精，它的本性沒有毛病的;是那個眼睛有了毛病而見著圓影了──這不是那個真見的本體。因為見性沒有毛病，所以也不能叫它「見」!它什麼都沒有了!
那叫個什麼呢，叫個「不見」?也不是!也沒有個見，也沒有個不見。你說這個地方是講的什麼呢?就是講的你本有的、真正的那個「見精」。真正的見精，是從什麼地方來的呢?就是從我們本有的覺性──本覺，那地方來的。說「本覺」，這也是一個名，根本它連個名都沒有的;你給它起出個名字叫「本覺」，又是頭上安頭了，都是多餘的!
阿難!如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。
阿難：佛又叫一聲，阿難啊!我為什麼說都是眾生妄見所現呢?現在我告訴你。如彼眾生同分妄見：好像那一個小洲上邊有兩個國家，其中就有一個國家的人民一起看見這種種的不祥、種種災難，這是同分妄見。
例彼妄見別業一人：用眾生「同分妄見」這個人多的妄見，和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較，道理是一樣的。譬如這一國，是一切眾生同見這個妄見;這一人有別業，他單單見著這種五色重疊的圓影，這是別業妄見。而這個同分妄見，不是一個人看見，是國家所有的人民，都看見兩個太陽、兩個月亮，看見彗星、孛星，看見飛流、虹蜺，這種種不祥的情形。
在中國過去，每逢改朝換代，都有這種不祥的事情發生的。在中國古代有一個皇帝(春秋時代的宋景公)，那時候就見著這個不吉祥的星星出現了。他問欽天監──就是管天文學的人，說：「這主於什麼事情呢?」欽天監告訴皇帝說：「這是最不祥的一個事情，主於國君死亡的。可是我有辦法，您可以把這種災禍轉移到宰相身上去!」這個皇帝說：「這不可以的，因為我應該死，怎麼可以叫宰相去死呢?這個宰相管理國家大事的，他若死了，不可以的!」
這個欽天監說：「那您不願意叫宰相替你死，可以叫老百姓替你死，可以轉移到老百姓身上去!」這個皇帝說：「民為邦本，老百姓若死了，我這皇帝又有什麼意思呢?我做皇帝就是給老百姓做的嘛!沒有老百姓，我給誰做皇帝呢?那也不可以!」他也不願意。
欽天監又說：「那您可以轉移到這個歲上。」就是每年每年有一歲，年歲。說是：「您把這個災難轉到歲上，這個年景荒旱、飢饉貧年，這也可以的!」皇帝說：「這樣也不可以的!如果轉移到這個歲上，也是會把老百姓餓死的。我做皇帝，也不願意把老百姓都餓死，做這麼一個皇帝也沒有意思!」
於是欽天監就向皇帝叩頭，說：「您真是明君!您有這種種的善心，我知道您一定不會死的了!這雖然凶事，也可以變為吉祥了!」果然，第二天這個凶星就退了，就沒有了!
由這一件事看來，雖然說現凶星，也可以化凶為吉，只要我們人存這一念善心;你這一念心轉變了，就雖然凶也可以變為吉祥。你不要聽我前面說：「現燒香、現念佛，這是來不及了。」事情也可以變化的;我們這個禍福，就在一念間，在一念的轉移。
老君說：「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之;或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你這個心或者生一個善念，你這善就算還沒有做，這個吉祥的神就來了。神，有善神、吉祥的神，有凶神、惡神，說：「凶神惡煞。」你不要以為神就都是好的。惡神就是專門管報應的，你誰做錯事，他就去罰你。善神就擁護做善的人，惡神就是懲罰做惡的人，這各有各的責任。所以這種一念的轉移很要緊的。那麼這個皇帝他寧可自己去死，不叫宰相替他死，不叫老百姓替他死，也不要這個年景不好;他有這樣的善心，所以就逢凶化吉。事情都可以轉變的，並不是一定的!
講到這個地方，我想起以前有個袁了凡。袁了凡本名叫袁學海，是明朝的一個名臣。他最初是一個讀書的人，以後他父親就叫他學醫，說：「醫生可以濟世，又可以活人!」那麼他就學醫了。學醫之後，遇著一個姓孔的老人，這個老人修髯──就是長鬍子;修，就是「長」的意思。這個人會相面，又會算卦，一看見他，就對他講，說：「啊，你應該讀書，你是個做官的人啊!」他說：「我因為家裡的父親、母親願意我學醫。」他說：「你不要學醫了，你可以讀書。你在某年就中秀才，某年你又中舉人，某年某月某日某時你又去做縣官。做縣官，你吃多少俸祿。然後你到五十四歲八月十四半夜子時，壽終正寢。可惜你一生沒有兒子!」你看!他生的日子不算，死的時候都給算出來了!
那麼算出，他就讀書去了;以後一試驗，果然這個命算得靈得不得了，纖毫不錯──連頭發那麼多都不錯，連中第幾名秀才都給他算出來了。這一靈，你說他怎麼樣?甚至於書也不讀了!做什麼呢?就坐這兒等房上往下落麵包吃了!中國有一句俗語說：「你坐到炕上，等著房上往下掉餡餅。」餡餅，是餅裡邊夾上餡子那種餅。這就言其這個人什麼也不做，就等著聽天命的安排。這也是一種錯誤!
這個袁了凡那時候就是這樣子，什麼他也不做了，甚至於書也不讀了。他心裡想：「我這命中應該得的，我一定會得到。那麼我什麼也不必學了，什麼也不必求了，一定會有的!」他就遊山玩水，去各處游游盪盪的，到處去holiday/vacation(度假)，什麼也都不幹!
這樣子，一走走到南京棲霞山，聽說那地方有位雲谷禪師，他就去訪這位雲谷禪師。雲谷禪師就遞給他一個蒲團──你們英文叫cushion;它那個蒲團是圓的，我們現在這是方的。這麼樣子，兩個人就打坐;一坐，雲谷禪師沒有動，袁了凡也沒有動，對坐坐了三日。
雲谷禪師很驚奇的，說：「哦，你從什麼地方來啊?你真是一個特別有道的奇人啊!你為什麼坐三天都可以不換腿子，也不動彈?」那時，袁學海就說：「我知道什麼事情都是有一定的，所以我也不妄貪了!我就在這兒坐，也不打妄想，就不覺得腿痛了!」你腿痛從什麼地方來的?就從你打妄想那兒來的，也就是這部經上所講的「妄見」，有那個妄見才腿痛;你若沒有妄見，你有真見，腿就不痛了。他說因為他沒有貪心，什麼也不求了，所以就不打妄想，那麼坐也就不會搖動。
雲谷禪師說：「我以為你是個非常人呢!原來你是個凡夫俗子啊!」這樣子一講，袁學海也不高興了，說：「你怎麼又說我是個凡夫俗子了?」人人都願意自己爭第一、認第一，那麼他也就不想認第二;雲谷禪師一說他是個凡夫，他就不高興了。雲谷禪師對他就講：「你如果不是凡夫俗子，你這十幾年怎麼會被這個命數把你捆得結結實實的?這個運把你綁住了，你一點都沒有超出這個命數之外!」
袁了凡就說：「數可逃乎?」數，就是「命運」;可以不被這個命運所限制嗎?雲谷禪師說：「你是個讀書的人，《易經》上說『趨吉避凶』。如果數不可逃，吉何可趨?凶何可避呢?」由此之後，他就改名叫「袁了凡」，說我不再是凡夫了，我把凡夫已經了了!
以後，他積極地行善積德，果然算命算的都不靈了。算他五十四歲八月十四壽終，到時候他也沒有死，一直活到八十多歲。算他命中沒有兒子，他又有兩個兒子。所以命運不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一轉變，什麼都轉變了!為什麼不吉祥呢?因為心裡不吉祥，所以就遇著不吉祥的事情。這也就是證明：這個妄見，有這種妄的因緣;你若見真了，這妄的因緣也沒有了!
那麼用眾生「同分妄見」這個多的妄見，和「別業妄見」那一個人少的妄見來比較，一病目人，同彼一國：這一個眼睛有毛病的人，和那一國的人民都有這種虛妄的見;雖然一個多、一個少，但是道理是一樣的。彼見圓影，眚妄所生：那個眼睛有毛病的人見這個圓影，是因為他眼睛生了紅翳子，所以就妄見燈上生出五色重疊的圓影。同樣的，一切眾生見到種種的災難，也都是有毛病了，才有這些個虛妄境界生出來。
此眾同分，所見不祥：那麼在同一個小洲里頭，有兩個國家，這一個國家的人就什麼也沒看見;那一個國家的人是同分，大家都看見有兩個太陽、兩個月亮，或者是彗星、孛星等掃帚星，或者有飛流、虹蜺，這種種不吉祥的徵兆。
同見業中，瘴惡所起：這是在眾同分里頭，即同見的這種業裡邊，由同分妄見所造成的這種瘴惡，因為這種業障、這種惡緣所生出來的。「瘴惡」，也就是這個妄見多了，就積成惡了。
俱是無始見妄所生：那麼別業妄見和同分妄見這兩種不同的業感，都是由無始劫以來的這種妄見所生的;這是由無明生出這虛妄的見，才有這種的境界。「見妄」，就是妄見。所以我們人若沒有妄見，背塵合覺，妄想沒有了，就是個真心。為什麼我們現在有真心，而不能利用這個真心，不能轉物呢?就因為妄想妄見所成就的這種別業妄見和同分妄見。
