從佛菩薩的角度來講，開光是一種方便，因為他已經完全地醒來，完全地不執著，完全地利益眾生，所以對於他來講開光是一種慈悲，是一種智慧;對於我們來講是一片茫然，是沒有智慧，是不快樂，所以我們怕死，怕活著，我們怕煩惱，怕任何事情沒有辦法改變。所以，佛菩薩用這樣的一種方便引導我們，通過開光來走進佛門，通過開光，讓我們凡夫對供奉的佛像更有信心，更形成一種依靠、依賴。這種依靠、依賴和信心是非常有意義的。
就像我們說，在道理上來講，是不要執著的;在事相上來講，是必須要有這個儀式的。如果我們今天說不要執著了，就沒有任何儀式，這是一種不負責任，也必然會讓人們誤解：佛教是頹廢的、是逃避現實的，其實不是。 當然，如果你認為開光就靈，那隻有事相，沒有智慧，這個開光對你來講也是沒有意義的。必須要兩者和合而生，就是一定要有外在的相——開光，也必須要有理，不然的話就會迷失方向。如果你說：「我不迷失方向，我沒有這個儀式。」那是空中樓閣、畫餅充飢，佛教不提倡。
現在的社會對開光誤解比較多：開大光、開小光，各種各樣、亂七八糟的開光……還有對佛教基本常識的不了解，我想說的是：佛教不看相，也不算命，也不講附體，也不燒大寶，也不燒高香。過去的香都是小小的檀香，往那一放就好了。後來開始用機器生產香的時候，香就相對高一點。但是我們可以想像，如果燒更高的香會是什麼結果?那是污染，可怕的污染，那裡面有太多太多的毒素。我們只看到了表面，沒有看到我們的責任。如果一個人要去負責任——社會責任、環保責任、道德責任、法律責任，那我們本身就是一種信仰，我們的命運也會因此而改變;如果這些我們都不考慮，我們麻木、我們無所謂、我們只顧自己，那就是自私自利，不是佛法。
我們回過頭來說，開光就是開智慧。因為我開智慧了，所以我不怕吃虧了，我利益別人、幫助別人，我自己是快樂的。這種快樂就是我們解脫的善根、福德、因緣，就是我們改造命運的下手處。
我們在這里開光，讓大家見證、受到影響，是佛菩薩給我們一個方便的方法，讓我們走進佛門。通過這個方法——開光，讓我們慢慢地歷事煉心，然後我們也去利他、自利。如果要想自利必須利他，這是佛教的辯證法。這樣的辯證法一旦清楚了，我們今天就覺得這個開光非常有意義。
